Лекция 3. Сверхъестественные откровения
План лекции:
1. Значение сверхъестественного откровение.
3. Задача пророка.
4. Пророчество – есть тайна.
7. Кто такие пророки?
8. Что открывает Бог?
1. Значение сверъествественного откровения.
Если бы для нас все познание Бога ограничивалось только естественным откровением, мы бы знали только то, что знают язычники. Тот самый символ веры, который сейчас исповедуют говоря: «Ну что-то там есть», – был бы наиболее распространенный символ веры всех людей.
Почему мы можем нечто узнать о Боге иным образом? Мы с вами знаем, что вся иудейская религия и вся религия христиан, которая является ее продолжением, утверждают, что Бог сам вмешивается в этот мир, сам открывает себя людям .
Почему Бог всем себя не открывает? Очень популярные и распространенные вопросы: «Почему вы говорите, что откровение только у вас истинное?», «Почему другим людям Бог не может открыться?», «Почему всем Бог не является? Ему что жалко что ли?!». Мы отвечаем, что преградой для восприятия откровения Бога является грех .
Неспособность человека воспринять откровения Бога – это не вина Создателя, создавшего человека неспособным, как муравья спроектированного и созданного неспособным воспринимать человеческую речь. Нельзя впадать в крайность утверждая, что для открытия Богом человеку необходима абсолютная праведность человека. Тогда мы будем вынуждены признать то, что откровение возможно только через одного Богочеловека, и вынуждены отвергнуть все откровения через пророков и апостолов, потому что мы знаем, что пророки и апостолы были заведомо людьми грешными. Моисей человека убил, сомневался в делах Божьих. Авраам струсил: жену свою отдал фараону, чтобы выжить. Идеально святых в этом смысле у нас на Земле только один, как мы поем: «Един свят, един Господь, Иисус Христос во славу Бога-Отца!». Однако грех делает человека неспособным принять откровение Бога по действию греха на человеческий разум. Греховная страсть втягивает человеческий разум в следование определенной колеей в то , что в Библии названо стезей. Наезженная колея – это укоренившаяся привычка человека думать и жить в подчинении страсти. Страсть вгоняет человека в определенный ступор и он становится неспособным познать откровения Божии. Человек не поднимается от земли, закопался в земных вещах.
В нормальном мире непадшем было ли записано откровение? Нет – так как все бы видели и слышали Бога.
Как говорит Иоанн Златоуст в первой же беседе на Евангелие от Матфея: «по-настоящему , нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом и делом. В самом деле , с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно, потому что находил их ум чистым. Когда же весь еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились письмена, скрижали и наставление чрез них. И так было не только со святыми в ветхом завете, но, как известно, и в новом. Так и апостолам Бог не дал чего-либо писанного, а обещал вместо писаний даровать благодать Духа».
Сверхъестественное откровение – это то, что сам Бог нам открыл о Себе и то, что мы никогда ни при каких условиях сами не смогли постичь . Именно поэтому сверхъестественное откровение должно пониматься сверхъестественным способом . Как говорит об этом: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:19-21). Этот текст является ключевым в разговоре с сектантами и иноверцами в вопросе об интерпретации Священного Писания. Потому, что всякая ересь возникает с того, что человек начинает воспринимать Священное Писание так как ему кажется правильным.
Священное Откровение содержит в себе те истины , которые человек никогда бы сам не узнал, и потому недопустимо подогнать Божественное Откровение под падший разум
.
Это огромная духовная ошибка, приводящая к гибели человека. Как говорил свт. Иоанн Златоуст: «Этот человек не верит и Писанию, беги с омерзением от него, ибо знаешь, что такой восстал против Бога и есть враг собственной жизни».
2. Как нам дается Божественное Откровение?
1) Когда Бог говорит к человеку, Он открывает себя различными способами , некоторые из них описаны в (Чис. 12:1-15).
Бог обращается к Аарону и Мариам, которые упрекали Моисея. У Моисея было две жены: Эсифора и Ефиоплянка. По еврейским приданиям, кстати, от части, подтвержденным, сейчас данными археологии, Моисей, еще в бытность свою кронпринцем Египта, участвовал в войне с Эфиопами. И во время войны с Эфиопами он вступил в брак с принцессой из Кушидского царства – негритянкой. И позднее она присоединилась к нему во времена Исхода – она вернулась к нему, и у него, таким образом, было две жены. Его упрекали за то, что он взял жену Ефиоплянку – проявление бытового расизма, как у нас сейчас говорят о том, что нельзя вступать в брак с представителями других наций , иных рас – именно так и выступали Аарон и Мариам против Моисея.
В Числах (Чис.12:6-8) говорится об отличие Моисея по отношению к другим пророкам: некоторые пророки видят видения в снах, в гаданиях, в образах, а Моисей же видит Бога лицом к лицу, «образ Господа он видит». Для нас христиан понятно кого он видит – Христа. Он видит Сына Божия: «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15).
2) Есть несколько уровней откровения.
Есть откровения в видении, во сне, наяву. В чем их особенность? Как говорит свт. Василий Великий в беседе на книгу псалмов, когда Бог открывается человеку, человек усиливается разумом. Разум человека не ослабевает, он усиливается. Бог очищает разум человека, в ответ на движение самого человека. Если человек движется навстречу Богу, Бог движется навстречу человеку. Бог сам открывает свое слово человеку, как в зеркале в его очищеном уме, отражая Свое Cлово.
3) Какое же слово говорит Бог? На каком языке? Кода Бог говорит человеку, то Он передает ему чистое знание не верифицированное, то есть не изложенное в человеческих словах.
Слова Бога они всегда одни и те же. Когда Он говорил: «Да будет Свет», «Да будет твердь», «Да будет Солнце и Луна», – он разве на каком-то языке говорил? Нет – Он вкладывал свои идеи в этот мир и они становились законами мира. Так же, когда Бог обращается к человеку, Он обращается к нему, вкладывая в него Свое знание. И человек понимает это знание, и потом предает его на человеческом языке.
3. Задача пророка.
Задача пророка – быть транслятором Божественного Откровения. При этом, пророк в момент дарования ему откровения не находится в трансе.
Когда мы обратим внимание на всех оккультных тайноведцев, то увидим интересное явление: часто встречается такое явление, как автоматическое письмо. Человек берет в руки ручку и та начинает сама писать , а человек даже не понимает того, что он пишет. Или когда человек говорит нечто, как пифийский оракул (Пифия, которая смдела над трещиной с ядовитыми газами. Она впадала в транс, начинала говорить несвоим голосом вещи, которые она сама не понимала.) – все это проявления духа зла – духа неразумия. Свт. Василий Великий говорит так: «Не подобает думать то, что Дух премудрости оглуплял, Дух разума делал неразумным, Дух ведения делал невежественным». В Исходе перечисляются дары Святого Духа: «И сказал Господь Моисею: еще одну казнь Я наведу на фараона и на Египтян; после того он отпустит вас отсюда; когда же он будет отпускать, с поспешностью будет гнать вас отсюда; внуши народу, чтобы каждый у ближнего своего и каждая женщина у ближней своей выпросили вещей серебряных и вещей золотых. И дал Господь милость народу [Своему] в глазах Египтян, да и Моисей был весьма велик в земле Египетской, в глазах рабов фараоновых и в глазах народа» (Ис. 11:1-3).
4. Пророчество – есть тайна.
Таким образом, пророки видели тайну. Они понимали то, что они видели и разум у них сохранялся. Более того у них сохраналась свобода воли .
Про это прямо говорит Священное Писание. Бог является Моисею у горы Хорива в терновом кусте, Бог спрашивает, а человек Моисей отвечает: «Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых. Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых? И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе. И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3:10-14).
Потом Бог объясняет, как вывести евреев из Египта. Моисей отвечает: «И отвечал Моисей и сказал: а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь?» (Исх.4:1).
Эти слова совершенно не похожи на слова человека находящегося в трансе, который не владеет собой, на которого что-то накатило, который в исступлении находится, глаза закатил. Далее описываются три чуда, сотворенные Господом для убеждения Моисея: чудо с жезлом, чудо с прокаженной рукой, чудо с водой, которая стала кровью: (Исх.4:2-9). Даны явных три чуда, вопреки тем, которые говорят о том, что не может быть явных чудес, иначе будет изнасилована свобода воли. У Моисея пред глазами три явных чуда, Моисей не плохой человек, он, тем не менее, Моисей говорит: «И сказал Моисей Господу: о, Господи! человек я не речистый, [и] [таков был] и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен. Господь сказал: кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь? итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить. [Моисей] сказал: Господи! пошли другого, кого можешь послать» (Исх.4:10-13)
– ему просто не хочется, разве это похоже на человека в трансе?! Человек получает откровение от Бога, он все прекрасно понимает.
5. Бог контролирует точность передачи пророчества.
Кроме того, Бог обещает Моисею, что когда он будет говорить, Бог будет «при устах его» (Исх.4:10-17). Бог не только дает знания, но Он и контролирует точность передачи. Это очень важно , потому что некоторые говорят: «Ну, мало-ли что там ему пригрезилось!» Обратим внимание на то, что книги пророка Моисея отличаются по стилю от книги пророка Исайи или пророка Амоса или пророка Иеремии. В книге пророка амоса Бог обращается к знатным женщинам: «Слушайте слово сие, телицы Васанские…» (Амос 4:1) . Телицы Васанские– по-русски: жирные коровы, к вам обращаюсь я. Такое обращение из-за того, что Амос – пастух, и он говорит на понятном и свойственном ему языке. Но откровение Божие он передает точно, потому что Бог «при его устах». Прямое свидетельство из Нового Завета, которое говорит о том, что человек властен и сохраняет себя тогда, когда он говорит слово Божие: (1 Кор.14:32-33). Духи пророческие послушны пророкам – Бог сохраняет все силы человека. Они наоборот усиливаются, разум человека усиливается, и он видит точно то, что не видел раньше.
6. Для кого Бог дает откровение?
Для одного ли человека? Нет – откровение дается для народа завета. Народ Завета – ключевое понятие Священного Писания. Завет, договор предполагает действие двух сторон. Божественное Откровение – есть одно из высших проявление действия Завета. Высшее проявление – в лице Боговоплощения. Боговоплощение – вершина Откровения. Бог обещает со своей стороны хранить Завет, а мы отвечаем на его Завет следованием заповедей. Именно поэтому Откровение дается для Завета.
7. Кто такие пророки?
Бог выделяет пророков для передачи откровения двумя путями: от утробы матери (заранее) и уже после.
Как Пророка Иеремию (Иер.1:4-10), как и Иоанна Крестителя или (по преданию) Илью Пророка, как Самсона. Когда младенцы дрались в утробе Ревекки, то некто (по преданию – Мельхиседек) сказал ей, что два народа во чреве твоем и больший будет порабощен меньшим (Быт.25:23), таким образом, Иаков тоже был избран от чрева матери. В послании Галатам написано, что Апостол Павел избран от утробы матери. Но так бывает не всегда, например, Исайя был призван тогда, когда он вошел в храм помолиться (6 глава пророка Исаии). Пророк Амос, как большинство пророков, просто призываются Богом: «Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: "иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (Амос. 7:15). Бог всегда на первом месте, а человек на втором. Поэтому Бог всегда призывает, а пророк исполняет: «Лев начал рыкать, - кто не содрогнется? Господь Бог сказал, - кто не будет пророчествовать?» (Амос. 3:8).
Мы знаем один из примеров, когда пророк очень сильно возмущался и не хотел пророчествовать. Это пророк Иона , который пытался сбегать. Пророк Иеремия очень интересно описывал свое состояние, когда пророчествовал: «Ты влек меня, Господи, --и я увлечен; Ты сильнее меня--и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я, - кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: "не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его"; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (Иер. 20:7-9). Внутри него полыхает не его огонь, а Божественный.
8. Что открывает Бог?
Есть целая теория, что Библия – это богочеловеческая реальность, сделанная как продукт сотрудничества Божественного разума и слабого человека, который сам что-то изменял, искажал и т.д. Выше описывалось, что Бог обещал быть при устах пророках. Если мы обратимся к Священному Писанию: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). Бог открывает свою волю. Есть пророчества о будущем , есть пророчества о настоящем – И есть пророчество – о прошлом , когда человек знает и видел те вещи, которые никто не видел. Например – шестоднев, кто из людей видел как творился мир? Никто. А Моисей видел!!! И когда нам говорят выбирайте между творением и эволюцией, нужно сказать. А Дарвин видел как творился мир? Ради чего мы должны отказываться от свидетельства пророка Моисея.
9. Для чего даются пророчества?
10. Формы Божественного откровения.
Божественное откровение передается в двух видах :
1) Священное Предание – самая древняя форма откровения, то, что в Святом Духе люди передавали из уст в уста:
Гарантия Священного Придания, помазание которое мы получили от Бога – Дух Святой, который учит нас всему. «Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная. Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2:24-27). Нужно пребывать в том, что получили от начала. Пребывающий в Предании – пребывает в Отце и Сыне. Получает награду жизнь вечную.
Важность Священного Предания: «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2 Ин. 1:12); «Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью» (3 Ин. 1:13). Для апостола было предпочтительней передача из устного откровения. Предание Церкви – это жизнь Святого Духа, живущего в народе Завета.
Откровение обращено к людям, которых Бог очистил, выделил, которые понимали смысл откровения, которые знали что они говорят, которые транслировали неизреченные Божественные слова в человеческую речь под контролем Бога. Эти слова предназначались для народа Бога, для народа Завета.
2) Священное Писание (Ветхий и Новый Завет). Библия – есть высшая каноническая часть Священного Предания. Библия дана по греховности людей. Библия нужна, чтобы не произошла путаница между словом Божиим и человеческим. Высшая часть Предания была кодефицированна Святым Духом. Священное Писание – это документ народа Завета , и он принадлежит двух сторонам: Богу и народу Завета. Церковь не властна ничего добавить к Библии, т.к. это документ договора, который исходит от Бога, а не от людей.
Структура договора. Сначала в документе говориться, кто договаривается, дается определение двух договаривающихся сторон. Затем излагается история предшествующая договору. Потом составляется заключение договора. Далее излагается содержание договора. Далее оговаривается, что будет в случае расторжения договора. Это древняя схема, она полностью сохранена в Библии. В ней применим договор-завещание (Завет), который исходит из воли одной стороны. Поэтому книга Бытия начинается с описания одной стороны, и в течении 66 книг, подробно излагается история с точки зрения Бога.
Библия содержит все эти элементы: кто заключает договор, история предшествующая договорам, история договора, условия договора, санкции в случае нарушения договора, обещания в случае исполнения договора , продолжение исполнения договора, усовершенствование договора. Высокая договаривающаяся сторона сама приход к людям. Вершина договора – вступление в силу последнего окончательного завещания, который наступает с момента смерти завещателя. Поэтому Библия стремится к Голгофе, Завет стремится к тому моменту, когда он окончательно вступит в силу. Завет окончательно вступает в силу, с момента смерти Христа Спасителя. Смерть и Воскресенье Христа – это сердце Библии, которая и раньше об этом говорила. Библия заканчивается Царством Божиим, которое наступит.
Интересно, что строенная, логичная система написана 40 авторами на трех языках, на трех континентах в течении 1700 лет. В некотором смысле уникальная совершенно Книга. Есть версия, что древнейшей Книгой Библии, является книга Иова, а есть версия, что книга Бытия. Иов жил до Моисея, и книги Иова более древние, чем книга Моисея. В Библии выражение «так сказал Господь», употребляется более 2500 раз. Сердцевиной Библии – является чудо, без чуда нет христианства. Библия – книга великих дел Бога. Слова – есть порождение человеческого ума (примышление).
Автор Библии – Дух Святой. Символ Веры говорит, «…в Духа Святого верую, глаголавшего в пророки…». Дух Святой является автором всей Библии, и Ветхого и Нового Завета. В Новом Завете есть 276 цитат из Ветхого Завета. Наш Бог – он Бог и Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет говорит о Христе грядущем, а Новый Завет – о Христе пришедшем .
Также важно помнить, те книги Библии, которые подписаны, и вошли в канон, их авторами являются те, кто написан. Если например, вы не верите, что Екклесиаст был написан Соломоном – вы не христиане.
12. Как доказать, что Библия слово Божие?
Пять аргументов в защиту того , что Библия является словом Божиим:
1) Высота ученья (не тривиальность).
2) Нравственная чистота.
4) Сбывшиеся пророчества.
5) Могущественное действие на людей сейчас.
13. Вопрос сохранности Ветхого Завета.
2) Бог повелевает написать слова Закона: «И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что Я совершенно изглажу память Амаликитян из поднебесной» (Исх. 17:14). Второй раз Господь повелевает: «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем» (Исх. 34:27). Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца; тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав: возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя (Втр. 31:24-26). По повелению Господа вся книга была закончена и подлинник Ее положен по правую сторону Ковчега Завета. Было 48 левитских городов, в каждом из которых был список Закона.
3) Археологические подтверждения форм древних тексов Библии. Есть текст, датируемый началом VII в. до Р.Х. - «жалоба из Гизеры» найденная на остарконе (обломок глиняной посуды), в котором имеются ссылки на действующий Закон Моисея. Вторым прямым Библейским текстом, который сейчас у нас существует – является текст 700 г. до Р.Х. – это «Серебряный Свиток» из под Иерусалима, где содержится благословение книги Чисел. Следующий по времени текст (нач. III в. До Р.Х.) – это «папирус Нише» из Элифантиды (остров в Ниле), где содержится текст 10 заповедей. Начиная с конца III в . до Р.Х. и до I в. после Р.Х., существует огромное количество тексов (Кумранские рукописи), которые все были опубликованы в 1998 г. В нем содержатся все канонические книги или отрывки Ветхого Завета, за исключением Исфирь, кроме того, в нем содержатся тесты из книги Тавита, отрывки из книги Премудрости и отрывки из книги Иисуса сына Сирахова.
Это говорит о том, что канон Ветхого Завета, принятый православной Церковью, был такой же как и канон принятый в еврейских общинах к приходу Христа. Существует три пучка текста Ветхого Завета: протомасаретский текст, протосептуагента и самарянский текст. Все три пучка текста находятся в Кумране. Ситуация со всеми рукописями такова. Первый блок текстов был спрятан примерно в 70-м г. Р.Х., при штурме Иерусалима. Есть мнение, что Кумранские тексты – это библиотека Иерусалимского Храма. Второй блок рукописей, которые были спрятаны перед восстанием 135 г. Тексты которые спрятаны были в 70-м г. ближе к текстам Септуагенты (еврейский или арамейский языки). Подлинники Библии спрятаны на горе Нева в Иордании , пророком Иеремией. По пророчествам их найдут только в конце мира.
Даты написания книг:
Книга Иова – 1850 г. до Р.Х.
Книга Моисея – 1756-1716 г. до Р.Х.
Книга 2-я Паралипоменон (написана Ездрой) – 400 г. до Р.Х.
14. Текстология Нового Завета.
Новозаветные тексты говорят о пришедшем Христе. Написаны они в следующем порядке (точная дата рождества Христово – 4 г. до Р.Х.):
Евангелие от Матфея – 38 г. Р.Х.
Евангелие от Марка – 40 г. Р.Х.
Евангелие о Луки – 45 г. Р.Х.
Евангелие от Иоанна – 100 г. Р.Х.
Все остальные книги Нового Завета были написаны с 58 г. Р.Х. и до 90 г. Р.Х.
15. Вопрос сохранности Нового Завета.
Самым древним найденным папирусом, был с отрывком 24 главы Евангелия от Матфея , датируется он 60 г. Р.Х., и был уже выполнен греческий перевод. Сохранился отрывок в Кумране из Евангелия от Марка 6-я глава , датированного тоже 60 г. Р.Х. Текст очень плохо сохранился. Следующий текст – это папирус (П 64) 120 г. Р.Х., содержащий отрывок из 18 главы Евангелия от Иоанна . Cуществует текст который имеет две датировки, он содержит в себе все пастырские послания и отрывок послания к Евреям и отрывок из послания к Колоссянам – 150 г. Р.Х. или 210 г. Р.Х.
С III в., с 200 г. Р.Х., имеется огромное количество рукописных текстов – их уже несколько сотен. Полный текст Нового Завета – это «Синайская рукопись»
– 335 г. Р.Х., и «Ватиканский Кодекс»
, датируемый 340 г. Р.Х. В документах Отцов Церкви первых трех веков мы можем найти весь Новый Завет за исключением 13 стихов!!!
Если бы даже у нас не было рукописей Нового Завета, мы Его могли бы восстановить по цитатам Святых Отцов. Первое цитирование в Дидахи, 70 г. Р.Х., Новый Завет еще не закрыт, но Он уже цитируется. Блестящая сохранность Новозаветных текстов.
16. Подлинники Нового Завета.
Согласно историческим данным, ко времени жизни Тертуллиана (217 г. Р.Х.) подлинники послания апостола Павла (Римлянам, Фессалоникийцам, Филлипийцам, Коринфянам) хранились в апостольских Церквях. Согласно свидетельству свящмуч. Петра Александрийского (311 г. Р.Х.) к этому времени подлинник Евангелия от Иоанна хранился в Ефесе. Во время великих гонений IV в. была охота за библейскими текстами, был специальный эдикт о сожжении Библий. В 1978 г. были найдены 15 страниц Синайского кодекса, в стене монастыря св. Екатерины, которые считались утерянными. На Афоне есть огромное количество неописанных, неисследованных никем текстов. Текст «Дидахи» - I в., в рукописи XI в ., был обнаружен в XIX в. в одном экземпляре.
В 389 г. Иоанн Златоуст говорил в проповеди в Антиахии, что к его времени в Музеуме (библиотека) в Александрии хранился подлинник текста 70-ти (Септуагента). Он точно не сохранился. Спасибо мусульманам, которые Музеум сожгли.
Вообще существует 36 000 текстов Нового Завета, из них проанализировано 24 000 текстов. Тексты на 80% состоят из Византийской редакции (общепринятый текст). Это текст, который мы с вами буквально слышим на православных богослужениях. Синодальный перевод сделан на основе Византийской редакции. Оставшиеся 20% представляют собой две редакции: западную и александрийскую , которая близка к части западной, а части нет. В последних двух редакциях существуют некие добавки к текстам. Например «Кодекс Безы», конец IV в., говорит, что на надгробии лежал камень, который не могли отварить 20 человек.
Православная Церковь сохранила греческий подлинник Нового Завета, который продается у нас в любой лавке. Этот текст именно такой, какой он вышел из рук апостолов.
17. Ранние копии Нового Завета.
Нам известны два текста переписанные собственноручно апостолами, которые хранились еще в поздней Античности и раннем Средневековье. Первый текст, это текст, который нашел Пантен в 180 г. Р.Х., еврейский текст Евангелия от Матфея , который хранился в Индии, у индийских христиан апостола Фомы . В Индии возможно обнаружение этих текстов. Второй текст – блаженный Иероним Средомский (IV в.), утверждал, что в Кессарийской библиотеки хранится копии I в. Р.Х. Евангелии от Матфея на еврейском языке. В 476 г. Р.Х. на острове Кипр, в Соломине были открыты мощи апостола Варнавы, и на груди апостола было обнаружено Евангелие от Матфея, собственноручно переписанное апостолом. Подлинник хранился в Константинополе до 1204 г. Возможно, оно украдено крестоносцами, как многие рукописи, и в западных библиотеках хранятся до сих пор.
Вопросы к лекции:
1. Что такое сверхъестественное откровение?
Бог сам нам открыл о Себе. Мы никогда ни при каких условиях сами не смогли бы постичь Его. Именно поэтому сверхъестественное откровение должно пониматься сверхъестественным способом. Как говорит об этом: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:19-21).
2. Почему Бог всем себя не открывает?
Преградой для восприятия откровения Бога является грех.
3. Как нам дается Божественное Откровение?
Когда Бог говорит к человеку, Он открывает себя различными способами, некоторые из них описаны в (Чис. 12:1-15).
4. Различны ли уровни откровения?
Да, различны. Есть откровения в видении, во сне, наяву.
5. Какая задача пророка?
Быть транслятором Божественного Откровения. При этом, пророк в момент дарования ему откровения не находится в трансе.
6. Контролирует ли Бог точность передачи пророчества?
Да, контролирует. Кроме того, Бог обещает Моисею, что когда он будет говорить, Бог будет «при устах его» (Исх.4:10-17).
7. Для кого Бог дает откровение?
Откровение дается для народа завета. Народ Завета – ключевое понятие Священного Писания. Завет, договор предполагает действие двух сторон. Божественное Откровение – есть одно из высших проявление действия Завета. Высшее проявление – в лице Боговоплощения. Боговоплощение – вершина Откровения. Бог обещает со своей стороны хранить Завет, а мы отвечаем на его Завет следованием заповедей. Именно поэтому Откровение дается для Завета.
8. Что в пророчествах открывает Бог?
Бог открывает Свою волю. Есть пророчества о будущем, есть пророчества о настоящем – «Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог» (1 Кор. 14:25). И есть пророчество – о прошлом, когда человек знает и видел те вещи, которые никто не видел.
9. Для чего даются пророчества?
Писание написано для исправления людей. Откровение дается для пользы людей, поэтому оно не содержит вещей не нужных для нашего спасения.
10. Какие есть формы Божественного откровения?
Божественное откровение передается в двух видах: Священное Предание – самая древняя форма откровения, то, что в Святом Духе люди передавали из уст в уста: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). И Священное Писание (Ветхий и Новый Завет). Библия – есть высшая каноническая часть Священного Предания.
11. Кто является автором Библии?
12. Как доказать, что Библия слово Божие?
Пять аргументов в защиту того, что Библия является словом Божиим. Высота ученья (не тривиальность), нравственная чистота, чудеса авторов, сбывшиеся пророчества, могущественное действие на людей сейчас.
А. Ранняя и средневековая Церковь
Ранние христианские писатели не обсуждали вопрос откровения–вдохновения как отдельную проблему, однако отцы Церкви много об этом говорили. В начальный период развития Церкви существовало общее согласие по поводу того, что в Иисусе Христе было дано новое и полное откровение. В Новом Завете Христос назван Словом Божьим, образом Отца, Господом, Учителем, Путем, Светом мира. Ириней (130–200 гг.) называет Христа «единственным истинным и стойким Учителем, Словом Божьим, нашим Господом Иисусом Христом» («Против ересей», 5) и утверждает, что «никаким другим способом мы бы не узнали Бога, если бы наш Господь, существующий как Слово, не стал человеком. Ибо никакое другое существо не имело власти открыть нам Отца, за исключением Его собственного Слова» («Против ересеп», 5.1.1). Климент Александрийский (150–215 гг.) говорит, что «нашим Наставником является святой Бог Иисус, Слово, Который является путеводителем всего человечества. Сам любящий Бог есть наш Наставник» («Наставник», 1.7).
Однако этот акцент на Христе как высшем Божественном Учителе и Слове Божьем не означал отрицания или умаления откровений, данных в дохристианскую эру. По мнению того же Климента, Слово «явилось как наш Учитель». Он есть «Господь, Который от начала давал откровения через пророчество, но теперь прямо призывает ко спасению» («Наставление язычникам», 1). В противовес гностическим ересям Ириней делал акцент на единстве и прогрессе откровения в Слове: от сотворения мира до его кульминации в воплощении Христа и последующем свидетельстве апостолов.
Рене Латурель обобщает это следующим образом: «Ириней сознает динамический и исторический аспекты откровения. Он подчеркивает движение, прогресс, глубокое единство. Он видит Слово Божье в действии с самого начала… апостолы, Церковь - все это отличительные моменты деятельности Слова, ибо Отец все яснее являл Себя через Слово… Отсюда неделимое единство двух Заветов» (14, с. 105). Эти точки зрения выражают общую позицию первых христиан по данному вопросу.
Уже в Новом Завете, и особенно у христианских писателей второго века, мы видим очевидное принятие новозаветных произведений как частей Священного Писания. Ириней говорит о Писаниях как о «благих словах откровения» («Против ересей», 1.3.6). Аналогичные мысли высказывались и другими ранними христианскими писателями.
Противодействуя ересям, таким как монтанизм, гностицизм или маркианство, отцы Церкви отстаивали христианскую веру на основании всего Писания, апеллируя к подчиненному апостольскому преданию. Почти не возникает сомнения в том, что «у ранних христианских отцов Церкви предание (парадосис, традицио) означает откровение, данное Богом, которое Он передал Своему верному народу через уста пророков и апостолов» (Oxford Dictionary of the Christian Church, 1983 г., с. 1388). Однако по прошествии времени некоторые тенденции стали подрывать высший авторитет Писания.
Обращение к преданию, сохраняемому в церквах, образованных апостолами, особенно церковью Рима, постепенно сменилось утверждением, что Библия должна приниматься на основании церковного авторитета. Утверждалось, что именно Церковь определила, какие книги входят в библейский канон. Кроме того, под влиянием Василия Великого (330–379 гг.) христиане стали считать, что неписаные предания апостольского происхождения, не вошедшие в Писания, но сохраненные Церковью, могут приниматься как имеющие Божественный авторитет. Еще одна тенденция заключалась в том, чтобы наделять сочинения отцов Церкви особым авторитетом. Эти изменения произошли не сразу, а постепенно; на Западе они еще закреплялись и усиливающейся на протяжении многих веков папской властью.
В Средние века схоластическая философия подняла на первый план проблему взаимоотношения разума и откровения. Первый вопрос, разобранный Фомой Аквинским (1225–1274) в его труде «Сумма теологии», сформулирован так: «Нуждаемся ли мы в каком–либо знании помимо философской науки?» Он отвечает на этот вопрос утвердительно, объясняя, что «ради спасения человека было необходимо, чтобы определенные истины, превосходящие человеческий разум, были открыты ему (47) посредством Божественного откровения». Он добавляет, что даже те истины о Боге, которые человеческий разум мог бы открыть, должны были быть переданы путем Божественного откровения, поскольку «рациональная истина о Боге явилась бы лишь немногим, да и то спустя какое–то время, и притом смешанная со множеством ошибок» («Сумма теологии», 1а.1.1). Фома Аквинский проводит четкое разграничение между истинами разума и истинами откровения. Вера христианина «покоится на откровении, данном пророкам и апостолам, которые написали канонические книги, а не на откровении, данном любому другому учителю, если таковое вообще существует» (там же, 1a. 1.8). Однако верующему нужно придерживаться учения Церкви, которое основано на истине, открытой в Священном Писании, как на непогрешимом и Божественном правиле (там же, 2a:2ас.3). Хотя Аквинский принимает Писание как первичный источник открытой истины, тем не менее своим учением и посредством своего рационалистического подхода к теологии, с одной стороны, а также акцента на непогрешимости церковного учения - с другой, он размывает его авторитет. В эпоху позднего Средневековья вопрос о соотношении Писания и предания как источников откровения встал более остро. С одной стороны, некоторые ученые считали, что Писание и предание по своей сути тождественны и равнозначны. Поскольку предание воспринималось как верное истолкование откровения, данного через пророков и апостолов, оба они как будто происходили из одного и того же Божественного источника и сохраняли единство веры в Церкви. Другие полагали, что существует два разных источника откровения: письменная традиция Писания и устные традиции, переданные апостолами своим преемникам. Оба этих источника должны приниматься как имеющие Божественный авторитет.
Б. Реформация и контрреформация
Мартин Лютер (1483–1546) утверждал, что в своем греховном, испорченном состоянии люди не знают Бога и не могут познать Его. Чтобы разрешить эту проблему, Бог Сам открывался им особенным образом. Бог - это не смутное нечто, а «открытый Бог или, если можно так выразиться, Бог у всех на виду. Он ограничил Себя определенным местом, Словом и знамениями, так чтобы Его узнали и постигли» («Комментарий на, Пс. 50:8»). Наивысшим образом Бог открыл Себя в Личности Иисуса Христа. Слово стало Плотью, и Христос открывается в Писании, письменном Слове, и в проповеди Евангелия. Надлежащее познание Бога, как говорил Лютер, «уникальным образом дано нам на страницах Писания».
В самом начале своей деятельности Лютер стал критически относиться к рационалистическому методу схоластической философии и теологии, что видно из его «Полемики со схоластической теологией», написанной в 1517 году. Лютер пришел к убеждению, что высшим мерилом веры и учения должно быть только Писание (sola scriptura). «Только Писание есть истинный господин над всеми земными сочинениями и доктринами» («Труды Лютера», 32:11, 12). Вся истина и доктрины, которые необходимы нам для познания Бога и спасения, открыты в Слове.
В отличие от схоластических теологов, Лютер не желал признавать, что для определения священного канона Слова Божьего или правильного истолкования Писания требуется авторитет Церкви. Скорее, это миссия Святого Духа: внести слово Писания в сердце и убедить дух человеческий, что это есть Слово Божье.
Взгляды Жана Кальвина (1509–1564) на откровение и авторитет Писания были сходны со взглядами Лютера. В своем оказавшем большое влияние труде «Наставления в христианской вере» он занял позицию, согласно которой человек, ослепленный грехом, не может получить пользу от откровения о «вечном Божьем Царстве, если будет смотреть в мутное зеркало своих дел» (тамже, 1.5.11). По Своей благости и милости «Бог добавил свет Своего Слова, который может умудрить нас во спасение» (там же, 1.6.1). Подобно своему предшественнику Лютеру, Кальвин отвергал как зловредную ложь утверждение о том, что достоверность Писания зависит от суждения Церкви. Скорее, сама Церковь должна опираться на Писание и зависеть от него. Реформатор эмоционально заявлял: «Пусть же стоит истина о том, что те, кого Святой Дух просветил изнутри, воистину покоятся на Писании, и что это Писание удостоверяет само себя» (там же, 1.7.5).
Сутью откровения, согласно Кальвину, является Евангелие, которое есть «ясное явление тайны Христовой». Оно включает в себя обетования Ветхого Завета и свидетельства, данные Богом древним патриархам. Однако в наивысшем смысле слово - это «проповедь благодати, явленной во Христе» (там же, 2.9.2). Кальвин указывал, что «если иметь в виду весь закон, то Евангелие отличается от него только своей ясностью» (там же, 2.9.4). Следовательно, по своей сути Ветхий и Новый Заветы образуют единое целое, поскольку оба являются откровением Евангелия Иисуса Христа. Однако в Новом Завете личность Христа раскрыта яснее, чем в Ветхом.
Реагируя на протестантскую реформацию, Римско–католическая Церковь повторно сформулировала свою позицию на Тридентском Соборе (1545–1563), заявив, что апостольское предание включает в себя как Писание, так и устную традицию, передаваемую Церковью. В 1546 году Собор издал «Постановление о канонических Писаниях», в котором утверждалось, что древнее Евангелие, обетованное пророками в Священном Писании, было изложено Господом Иисусом Христом и по Его повелению проповедано Его апостолами всякой твари «как источник всякой спасительной истины и наставления в нравственности». Однако «эта истина и наставление содержится как в письменном виде, в книгах Писания, так и в устных преданиях». Вот почему Ветхий и Новый Заветы, а также предания, относящиеся к вере и нравственности, должны приниматься и почитаться с одинаковыми чувствами почтения и набожности, «поскольку они были либо изречены лично Христом, либо внушены Святым Духом и сохранены в Католической Церкви по закону преемства» (5, с. 244). Собор включил в Постановление перечень священных и канонических книг, в который (48) вошли так называемые апокрифы, и объявил анафему на каждого, кто не примет этот список в его полном объеме. Хотя Тридентский Собор отверг положение о том, что апостольское предание частично содержится в Писаниях, а частично в устных традициях, он породил долгие дебаты. Спор шел по поводу того, имеем ли мы ли два источника откровения: Писание и предание, или их следует считать двумя течениями одного и того же предания - письменным и устным.
В. Век разума и просвещения
Современная дискуссия об откровении и вдохновении началась в век разума, когда возник рационализм, современная наука и библейский критицизм. Все это наряду с такими интеллектуальными течениями, как деизм и Просвещение, заставило многих подвергнуть сомнению необходимость или даже само существование Божественного откровения. Сомнения бросали вызов самим основам христианской веры и проявились прежде всего в острой и резкой критике или даже в массовом отрицании Библии как вдохновенного источника и письменной формы Божественного откровения. Это, в свою очередь, подтолкнуло людей, отстаивавших фундаментальные христианские убеждения, к более глубокому осмыслению реальности и природы откровения.
Открытия Николая Коперника (1473–1543), Галилео Галилея (1564–1642) и Иоганна Кеплера (1571–1630) вызвали отказ от геоцентричной и принятие гелиоцентричной модели солнечной системы. Когда научные доводы в пользу гелиоцентричной модели в конце концов оказались неопровержимыми, были поставлены под сомнение Божественное откровение и непогрешимость Библии, которые, как считалось, отстаивали геоцентричную модель. Другие научные открытия, сделанные в семнадцатом и восемнадцатом веках, особенно законы гравитации Исаака Ньютона (1642–1727), укрепили механистические представления о Вселенной. С этой перспективы сверхъестественное откровение казалось ненужным и даже сбивающим с толку. Оно воспринималось как миф или лукавый вымысел религиозных фанатиков.
Рассвет современной науки совпал с возникновением рационализма, объявившего человеческий разум критерием истины. Рене Декарт (1596–1650) заложил основы философской революции, сформулировав в 1637 году свою аксиому «Cogito, ergo sum» («я мыслю, поэтому я существую») как фундаментальный принцип приобретения истинного знания. Будучи рьяным католиком, Декарт вовсе не собирался отрицать необходимость Божественного откровения; однако его философия поневоле стала катализатором дискуссии о соотношении разума и откровения. Его более юный современник и почитатель Барух Бенедикт де Спиноза (1632–1677) пошел еще дальше и провел четкую разграничительную черту между областью разума и областью откровения (под которым он, конечно же, подразумевал Писание), объявив разум главным арбитром в вопросе о том, что в Писании можно принять как истину. Многое в Писании казалось Спинозе неприемлемым, поскольку противоречило рациональным представлениям, и он указывал на то, что ему казалось непреодолимыми противоречиями.
Возникновение библейского критицизма, как и в случае со Спинозой, усилило рационалистические тенденции в отношении Библии и соответствующим образом скорректировало представления о роли Божественного откровения. Такому развитию событий способствовали и другие факторы. Пожалуй, первый полноценный труд, написанный в духе библейского критицизма, «Исторический критицизм Ветхого Завета», был издан в 1678 году и снискал своему автору, французскому священнику Ришару Симону (1638–1712) славу «отца библейского критицизма». Симон хотел продемонстрировать недостаточность Писания и необходимость в церковной власти и традиции для его толкования. Однако в то время ни протестанты, ни католики не могли принять его критический взгляд на Библию.
В Англии критицизм деистов был направлен преимущественно на так называемые нравственные несовершенства Библии, в особенности Ветхого Завета. В 1693 году Чарльз Блаунт (1654–1693) издал собрание статей и писем под общим названием «Изречения разума». В нем Блаунт отверг необходимость религии в которой признается нужда в откровении. Деисты в целом считали, что человеческого разума вполне достаточно для формирования естественной религии и что истинное христианство суть не что иное, как религия разума. Таинства христианской религии, такие как Троица и искупительная смерть Христа, считались поздними добавлениями, которых не было в простой, изначальной христианской вере. Многие знаменитые лекции Бойля, начавшиеся в 1692 году, затрагивали тему откровения. «Сравнение религии, естественной и данной через откровение, с конституцией природы и курсом по естествознанию» Джозефа Батлера (1692–1752), вышедшее в свет в 1736 году, рьяно отстаивало мысль о том, что многие возражения против сверхъестественной религии в равной степени относятся и к естественной религии, поскольку обе они признают наличие необъяснимых тайн. Батлер настаивал на индуктивном подходе к вопросу о Божественном откровении и, в отличие от Блаунта и других деистов, отверг мысль о том, что Божественное откровение должно соответствовать каким–либо априорным условиям.
Чтобы как–то обойти стороной вопрос нравственного и исторического критицизма Писания, ряд британских богословов высказали предположение, что богодухновенность Библии частична или что существуют разные степени вдохновения. Считалось, что теория степеней вдохновения допускает исторические неточности и нравственные несовершенства в Писании и одновременно отстаивает его богодухновенность и авторитет в вопросах веры и практической жизни. Однако другие, такие как Джон Уэсли (1703–1791) и Чарльз Симеон (1759–1836), отвергали подобный компромисс с рационалистической теологией и отстаивали идею богодухновенности и непогрешимости всей Библии.
В восемнадцатом веке, в эпоху Просвещения, полемика по поводу необходимости и природы Божественного откровения, а также авторитета и богодухновенности (49) Библии, спровоцированная английской деистической литературой, перекинулась также и на другие страны. Франсуа–Мари Вольтер (1694–1778), основательно знакомый с английскими деистами и их сочинениями, никогда не отрицал существования Бога, но крайне критически отзывался о любой форме организованной религии. В Германии труды английских деистов сыграли важную роль в появлении высшего критицизма во второй половине столетия. Готтхольд Ефраим Лессинг (1729–1781), немецкий писатель и драматург, опубликовал в период с 1774 по 1778 годы семь фрагментов из ранее неизданной «Апологии или защиты разумных поклонников Бога» Германа Самуэля Реймаруса (1694–1768). Эти фрагменты содержали уже знакомые к тому времени деистические аргументы против сверхъестественной религии. Лессинг утверждал, что исторические летописи, в том числе и библейское описание чудес, могут иметь лишь относительную достоверность и что истины разума не могут быть доказаны историей. Сам Лессинг не полностью отрицал откровение, но в своем труде «Просвещение рода человеческого», изданном в 1780 году, он сравнил откровение с образованием. Подобно тому, как образование помогает нам все постигать быстрее, чем мы сделали бы это своими силами, так и откровение преподает нам истины, до которых мы могли бы рано или поздно дойти своим умом. Когда разум усовершенствуется, потребность в откровении отпадет.
Г. Современное развитие
В последние два века учение об откровении и вдохновении стало ключевым в богословских диспутах. Нескончаемый поток литературы на эти темы, иногда спокойной и уравновешенной, а иногда бурной и страстной, бросает вызов христианам. Можно заметить, как вера в Божественное откровение и вдохновение, а также в достоверность и авторитет Писания размывается самыми разными способами.
В противовес рационалистическому подходу восемнадцатого века Фридрих Шлейермахер (1768–1834) выдвинул идею о том, что основанием христианской веры является чувство абсолютной зависимости от Бога. Он назвал откровение «подлинным фактом, лежащим в основании религиозной общности», но не желал принимать его познавательный аспект, поскольку «это, по существу, превращает откровение в доктрину» (22, с. 50). Вдохновению он отводил подчиненное значение. Авторитет Писания в формулировании вероучения он четко ограничивал Новым Заветом. Не Писание, а духовный опыт стал главным критерием духовных ценностей и истины. Центр богословской мысли заметно сдвинулся с трансцендентного к имманентному.
Либеральная или модернистская теология девятнадцатого века с ее антропоцентризмом часто пыталась совместить сильную веру в прогресс человечества с критическим отношением к так называемому догматизму и библиомании. Согласно этой теологии, Библию нельзя приравнивать к Слову Божьему; она просто содержит слова Бога. Писание - это не столько открытое Слово Божье, сколько уникальная летопись духовных опытов, в которой Иисус Христос является высшем проявлением Богосознания или величайшего нравственного примера.
Вера в человеческий прогресс подкреплялась быстрым научно–техническим развитием. После издания сочинений Чарльза Лайелла (1797–1875) и Чарльза Дарвина (1809–1882) теории геологического униформитарианства и биологической эволюции подорвали во многих веру в достоверность истории творения, грехопадения и всемирного потопа, описанных в Книге Бытие. Вера в достоверность библейской истории, точность библейского текста и подлинность авторства многих библейских книг была еще больше подорвана якобы выверенными результатами исторического и литературного критицизма. Приверженцы критической методологии, исходные предпосылки которой исключали возможность сверхъестественных откровений или вмешательств, таких как предсказательные пророчества или чудеса, изучали Библию как любую другую книгу, ставя ее на один уровень с остальной древней литературой.
Теории откровения и вдохновения были заново истолкованы таким образом, чтобы они соответствовали новой теологии. Албрехт Ричль (1822–1889) в Германии определил откровение как проявление Божественного идеала для человека в лице Иисуса из Назарета. Дж. Фредерик Денисон Морис (1805–1872) в Англии расценивал его как непосредственное открытие Бога душе. С точки зрения Эрнста Трельча (1865–1923), ведущего представителя школы истории религий и историко–критического метода, никакое Божественное откровение нельзя считать абсолютным по причине исторической относительности всех событий. Трельч подчеркивал, что исторические данные, в том числе и библейские, должны оцениваться по принципу аналогии, который означает, что события прошлых лет могут восприниматься как вероятные, только если они аналогичны нынешним событиям. В соответствии с этим принципом исторического критицизма многие библейские события, такие как воплощение, рождение от девы и воскресение Христа, не могут считаться историческими.
Две мировые войны в первой половине двадцатого века разрушили все мечты о человеческом прогрессе и разоблачили неадекватность господствующей теологии с ее акцентом на имманентность Бога. Карл Барт (1886–1968) инициировал восстание против этой теологии. Он и другие теологи, такие как Рудольф Бультманн (1884–1976) и Эмиль Бруннер (1889–1966), делали акцент на трансцендентности Бога как Существа совершенно иного порядка. Барт разработал теологию Слова, согласно которой Бог говорит Свое решающее слово в Иисусе Христе, Которого только и можно считать истинным откровением. Писание и проповеданное слово - это всего лишь отражение откровения, но Бог в Своей благодати обращается к нам и через них.
Хотя неоортодоксальные теологи поставили откровение в центр своей теологии, они считали Писание всего лишь несовершенным человеческим отражением этого откровения. Подобно их либеральным предшественникам, (50) они отстаивали историко–критический метод как необходимый для исследования и истолкования Писания и отвергали или истолковывали по–своему такие понятия, как авторитет Библии, богодухновенность и истина. Бруннер учил, что истина не в пропозициональных утверждениях, а во встрече по типу Я–Ты.
В связи с призывами к радикальному обновлению и изменению в понимании откровения и вдохновения многие ученые–богословы из разных конфессий указывали на учение самого Писания, утверждая, что понятие откровения включает в себя все виды сверхъестественных проявлений и взаимодействий, упомянутых в Библии, в том числе дела и слова Самого Бога. Эта точка зрения была всесторонне изложена Карлом Ф. X. Генри (1913 г.) в его всеобъемлющем труде «Бог, откровение и авторитет» (в 6–ти томах, 1976–1983). Евангелические богословы современности в целом отстаивают идею безоговорочного, вербального вдохновения и безошибочности Библии, хотя между ними нет полного согласия по поводу точного значения этих терминов. Однако ряд евангелических богословов, таких как Кларк X. Пиннок (1937 г.), высказывают некоторую обеспокоенность в отношении этих понятий.
Несмотря на влияние либеральной теологии, библейского критицизма и теорий эволюции, Римско–католическая Церковь заняла очень консервативную позицию в девятнадцатом веке в отношении учения об откровении и вдохновении. Папские энциклики отвергли модернистские взгляды и поддержали традиционную католическую точку зрения, изложенную в постановлении Тридентского Собора. Однако эта позиция претерпела кардинальные изменения во второй половине двадцатого века. С тех пор как Пий XII издал энциклику «Divino Afflante Spiritu» в 1943 году, католические богословы быстро выдвинулись в авангард библейского критицизма. Это привело к появлению самых разных теорий откровения и вдохновения, что и показано в произведении Аверия Даллеса «Модели откровения» (1983 г.). На своей четвертой и последней сессии второй Ватиканский Собор обнародовал «Догматическую Конституцию по Божественному откровению», в которой подчеркивалось, что объектом откровения следует считать Самого Бога в Его делах и словах, которые неразрывно связаны друг с другом. «Самая сокровенная истина, которую это откровение дает нам о Боге и спасении человека, сияет во Христе, Который Сам является как посредником, так и высшей сутью Откровения» (8, с. 751). Конституция поддержала позицию, сформулированную на Тридентском Соборе, что «и Писание, и Предание должны приниматься и почитаться с одинаковым чувством преданности и благоговения» (там же, с. 755).
Позиция некоторых протестантов сближается с католической точкой зрения. Даже евангелические богословы стали придавать больше значения консенсусу и авторитету христианской традиции. Похоже, что это неизбежно приведет к ограничению принципа sola scriptura, который на протяжении многих веков считался главным принципом протестантизма.
Д. Адвентистское понимание
Начиная с самых ранних публикаций, адвентисты седьмого дня заявляли о том, что принимают всю Библию как богодухновенное Слово Божье. В небольшой статье, озаглавленной «Слово к малому стаду», изданной в 1847 году, Джеймс Уайт сжато сформулировал эту точку зрения так: «Библия - это совершенное и полное откровение. Это наше единственное правило веры и практической жизни» (с. 13). Однако на протяжении многих лет тема откровения и вдохновения почти не обсуждалась в конфессиональных изданиях.
В 1874 году Джордж Айд Батлер (1834–1918), который тогда был президентом Генеральной конференции, изложил теорию степеней вдохновения в серии статей, опубликованных в «Advent Review and Sabbath Herald». Хотя эта идея пользовалась популярностью непродолжительное время, она не была принята большинством адвентистов седьмого дня. Не была принята и теория вербального или механистического вдохновения. Хотя теория вдохновения мыслей нашла широкий отклик, Церковь так и не сформулировала точную доктрину вдохновения и откровения. Однако в течение более сотни лет адвентисты развивали убеждения, которые разделяли пионеры адвентистского движения, сгруппировав их в фундаментальные постулаты вероучения.
В последней формулировке фундаментальных верований, принятой Генеральной конференцией адвентистов седьмого дня на сессии в Далласе, штат Техас, в 1980 году, говорится, что единый Бог - Отец, Сын и Святой Дух - «безграничен и неподвластен человеческому разумению, тем не менее познается через Его откровение о Себе Самом» (№ 2). Это откровение Божества о Самом Себе нашло наиболее полное выражение в воплощении Сына - Слова, ставшего плотью. «Через Него было сотворено все, Им раскрыт характер Бога, совершено спасение человечества и будет судим мир» (№ 4).
Однако это откровение Бога передается миру через Писание посредством просвещения от Духа Святого и через проповедь Церкви. В первом пункте фундаментального вероучения эта мысль обобщается в следующих словах: «Священное Писание, Ветхий и Новый Заветы, является записанным Словом Божьим, данным по Божественному вдохновению через святых мужей Божьих, которые говорили и писали, будучи движимы Духом Святым. В этом Слове Бог передал людям знание, необходимое для спасения. Священное Писание - это непогрешимое откровение Его воли. Оно является мерилом характера, критерием опыта, авторитетным источником вероучения и достоверной летописью исторических деяний Бога». (51)
Библиотека “Халкидон”
___________________
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
О Божественном Откровении
Из книги "Слово пастыря. Бог и человек. История спасения"
К египетскому отшельнику
IV века авве Антонию Великому пришел знаменитый философ и спросил: “Авва, как ты можешь жить здесь, в пустыне, лишенный утешения от чтения книг? ” Указав рукой на голубое небо, палящее солнце, горы, пески пустыни, скудную растительность, отшельник сказал: “Моя книга, философ, есть природа сотворенных вещей, и, когда я хочу, я могу читать в ней дела Божии ”.Великой Божественной книгой Откровения является наш мир
. Всматриваясь в него, всякий наделенный разумом, наблюдательностью и склонностью к анализу человек не может не поразиться той гармонии, красоте, целесообразности и разумности, которые присутствуют во всем - от молекулы до галактики. И невольно возникает вопрос: разве может неразумное, хаотичное и бессознательное начало быть источником разумного и гармоничного бытия?Люди, отрицающие Бога, объясняют все волей случая. Всегда и
везде существующая материя, утверждают они, в какой-то момент стала развиваться таким образом, что в результате непроизвольно родился этот дивный мир.Почему они так думают? Да потому, что в нашем премудро устроенном и целесообразном мире видимого источника разума не обнаруживается
. Получается, что разумный мир есть , а источника разума нет. Естественно предположить, что этот источник находится вне нашего мира, но тогда с неизбежностью приходится признать существование Бога . В противном случае надлежит вообще отказаться от поиска разумного начала бытия. И тогда единственной причиной рождения Вселенной остается признать некое случайное “самовозгорание ”, некий нечаянный толчок, положивший начало опять-таки случайному сочетанию обстоятельств, которые каким-то необъяснимым образом предопределили фантастический по своей сложности процесс совершенствования материи от простого к сложному, от неживого к живому, от неразумного к разумному, от вулканической лавы к человеческому мозгу, к совести, к любви, к чувству прекрасного... Итак, разумно или нечаянно начало мира? Сотворен он или случаен?Церковь учит нас, что мироздание есть великая книга Божественного Откровения, что космос явлен как естественное свидетельство Бога о Самом Себе. Созерцая этот мир, мы можем опосредствованно
, но реально ощущать в нем Божественное присутствие. По разумности устроения мира естественно судить о разумности его Творца, а факт существования жизни объяснять тем, что Бог есть Источник Жизни.Однако, рассматривая окружающий мир
, разные люди приходят к различным выводам. Для великого ученого XX века Альберта Эйнштейна наш мир был воистину естественной книгой Божественного Откровения. Сам ученый замечательно выразил это в следующих словах: “Моя религия есть глубоко прочувствованная уверенность в существовании высшего интеллекта, который открывается нам в доступном познанию мире”. Эйнштейн не был богословом, но, рассматривая окружающий мир , сделал очень важный вывод : познание физического мира открывает премудрость Творца.Но не все люди науки склонны к подобным выводам, поскольку среди них есть как верующие, так и неверующие
. Было время, когда большинство ученых нашей страны говорили о себе как об атеистах. История показала, что очень многие из них поступали так, потому что боялись сказать иначе. И это вполне понятно. В те времена быть верующим означало быть изгоем общества. И не каждый имел мужество признаться в том, что он, ученый и исследователь, в то же время является верующим человеком. Но были и тогда мужественные люди. Мне не забыть выдающегося ученого-биолога академика А.А. Баева, с которым меня Господь свел в 1984 году. Этот человек поведал о том, как он, ученый, прочитывает великую книгу естественного Откровения, которую мы именуем живой природой. Для этого академика, человека верующего и много пострадавшего, мир сей действительно был живой книгой Откровения Божия.Однако для объяснения мироздания не всем достаточно одного
лишь естественного Откровения. Случается, что наблюдения за окружающим миром приводят людей к различным, а часто прямо противоположным выводам. Поэтому Господь благоволил дать людям и иную весть о Себе - сверхъестественное Откровение .В истории человечества всегда были люди, способные услышать
голос Самого Бога. Это пророки. В общении с ними Бог открывал Себя. Но во всей полноте Он открыл Себя в Иисусе Христе, родившемся две тысячи лет назад в иудейском городе Вифлееме. Во Христе миру была дана полнота Откровения.Откровение, которое Бог сообщил о Себе пророкам и которое Он явил миру через Сына
Своего, Господа нашего Иисуса Христа, именуется сверхъестественным Откровением . Это Откровение всегда сберегалось в сообществе верующих: во времена Ветхого Завета - у иудейского народа, а по Рождестве Господа и Спасителя - в христианской общине. Хранилось оно бережно, будучи передаваемо из поколения в поколение. И дабы случайно не исказить полученное Откровение недостатком человеческой памяти или субъективным толкованием, его уже в глубокой древности стали записывать. Так появились Священные книги.Откровение, передаваемое из поколения в поколение, именуется Священным Преданием. А часть Предания, записанная пророками и апостолами, - Священным Писанием
.Благодаря Божественному Откровению люди имеют необходимое знание о сверхчувственном мире.
Конечно, в Откровении не сказано всего. Всё люди узнают только тогда, когда пересекут границу, отделяющую физическую жизнь
от жизни будущего века. Но Божественное Откровение содержит в себе все то, что необходимо для построения правильных отношений человека с Богом.Когда мы читаем Священное Писание, то имеем перед собой не
Мы знаем о Боге , в Которого веруем, прежде всего по тому, что Он Сам открывает Себя людям . Это знание называется Откровением , и записано оно в Библии . Воспринято Откровение может быть только умом, согретым живой верой.
Необходимость Откровения возникла после грехопадения прародителей. Человек отпал от Бога, лишился того непосредственного общения «лицом к лицу» со своим Творцом, которое было в раю. Отдаленный от Источника жизни, имея поврежденную грехом природу, человек не может правильно оценивать прошлое, не может собственными силами постичь настоящее, не ведает будущего. Человек знает только то, что открывает ему Господь: Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего (Втор 29, 29).
Бог пребывает в неприступной Своей славе. Он — всемогущий Дух, а человек — существо земное, конечное. Однажды блаженный Августин, пытаясь постигнуть тайну Пресвятой Троицы, утомился и вышел на берег Средиземного моря. Он увидел мальчика, который выкопал лунку и ладонями носил воду в нее. Блаженный Августин спросил, что он делает. «Хочу перелить море в эту ямку», — ответил мальчик. Святой удивился и сказал, что это невозможно. Пройдя немного, он оглянулся. На берегу никого не было. Тогда блаженный Августин понял, что Бог послал Ангела, чтобы показать тщетность его усилий.
Для чего Бог дал людям Откровение? Главная причина библейских откровений — любовь Бога к Своему творению. Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2, 4).
Чтобы дать человечеству Откровение, Господь избрал из всех народов один — еврейский: именно евреи в лице Авраама сохранили истинное почитание , когда по всей земле распространились языческие заблуждения. Этому народу спустя века и было, как писал апостол Павел, вверено слово Божие (Рим 3, 2). С приходом на землю Спасителя мира Иисуса Христа Откровение Библии проповедуется всему человечеству.
Другим источником нашего познания Бога является совершенство, красота и целесообразность созданного Творцом мира . Это — естественное откровение . Оно доступно всем, но особенно восприимчивы к нему люди, посвятившие жизнь изучению окружающего мира, — ученые, философы, художники.
Видимая природа как открытая книга свидетельствует о премудрости и всемогуществе Бога. Весь окружающий человека мир показывает чудные дела Божии: всюду упорядоченность, мера, закономерная повторяемость и целесообразность. Язычник, не просвещенный богооткровенной истиной, скорее это чувствовал, чем понимал. Ветхозаветный человек и чувствовал, и понимал, что весь природный мир, в котором он живет, является безмолвным гимном Творцу: По слову Господа явились дела Его: сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней (Сир 42, 16).
В ответ на человеческое желание познать своего Создателя.
Человек есть часть мира. Мир создан без участия человека. Человек ограничен временем своего рождения и смерти и пространством своего пребывания. Как часть не может познать целого, так и человек не может познать всего. Он не может сам, собственными силами ума постичь ни первопричины всего существующего, ни смысла своей и мировой жизни, ни цели вселенной. Эти вопросы, которые встают и требуют разрешения в сознании каждого человека, неразрешимы человеческим умом. Единственный возможный способ разрешения этих и многих других насущнейших духовных запросов заключается в откровении. Если Бог захочет открыть людям эти непознаваемые истины, тогда и только тогда человек сможет познать их.
Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через духоносных пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное благовестное откровение в Сыне, Богочеловеке Иисусе Христе .
Христос есть полнота богооткровенной истины. Его устами говорил Сам Бог, каждое слово Его было абсолютная чистая истина. Ибо Сам Он, Спаситель мира, есть Сын Божий, истинный Бог.
Виды Откровения
Необходимо отличать сверхъестественное Откровение от т. н. естественного богопознания , часто также называемого откровением.
Под сверхъестественным Откровением подразумевается такое действие Божие, которое дает человеку знания, необходимые для спасения . В связи с этим Откровение разделяется на общее и индивидуальное.
Общее Откровение дается через особо избранных людей - пророков и апостолов - для возвещения истин веры и жизни широкому кругу лиц (отдельному народу, всему человечеству). Таковым, во-первых, по значимости является Священное Писание и Священное Предание Нового Завета, во-вторых, "закон и пророки" (Мф. 7:12), - Ветхозаветная Библия .
Индивидуальное откровение дается человеку с целью его назидания (и, иногда, ближайших к нему лиц). Многие из таких откровений, особенно даруемых святым, "нельзя пересказать" (2 Кор. 12, 4) другому человеку. Поэтому в святоотеческих писаниях и в житийной литературе, хотя и рассказывается о различных переживаниях, видениях и состояниях святых, однако передается исключительно их внешняя сторона. В индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, а дается лишь более глубокое познание того, что уже есть в Откровении общем.
Естественным откровением , или естественным богопознанием , обычно называются те представления о Боге, человеке и бытии в целом, которые возникают у человека естественным путем на основании познания им самого себя и окружающего мира. Апостол Павел писал об этом: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы" (Рим. 1, 20). Этот процесс естественного богоискания и богопознания всегда имел место в истории, он присущ человеку. И поныне многие приходят к вере в Бога и во Христа, фактически, ничего не зная о религии, о христианстве, не прочитав даже Евангелия.
Церковь - хранительница Откровения
Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. "Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. Феодор Студит . – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью". Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной благодатью , исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: "…никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым" (1 Кор. 12, 3). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.
Божественная благодать пребывает в Церкви , подается в