Смысл жизни и назначение человека
Вопрос о смысле жизни человека принадлежит к числу вечных вопросов, на который люди издревле пытались дать ответ. В сущности, каждый человек рано или поздно ставит этот вопрос, прежде всего по отношению к самому себе, стараясь уразуметь, для чего он живет, в чем смысл его жизни. И ответ на этот вопрос отнюдь не есть только сугубо личное дело. Он существенным образом касается и интересов окружающих людей. Ибо от того, как понимает тот или иной человек смысл своей жизни, зависит его поведение, отношение к ближним и дальним, к семье, коллективу.
Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве личности. Осознание же своей личности происходит лишь в результате сравнения себя с себе подобными, т. е. в результате осознания идеи существования человеческого рода и своей принадлежности к нему. Идея такого рода является необходимой предпосылкой того, чтобы индивид мог мыслить свою собственную личность, свое «я».
Определяя цели своей деятельности, смысл своей жизни, человек руководствуется не только общественными, но и индивидуальными побуждениями, личными мотивами и интересами. Каждый индивид, будучи представителем человеческого рода, в то же время - неповторимая индивидуальность, которая не вечна и исчезает вместе со смертью данного индивида.
Вопрос о смысле жизни предполагает обоснование такой цели, которая оправдывала бы существование человека и придавала бы ему ценность и смысл. Но откуда берется цель, где искать ее источник: в Боге, природе, обществе, потребностях человека или еще где-то?
Бессмысленно говорить о «смысле природы», но вполне закономерна постановка вопроса о смысле жизни человека, о смысле человеческой истории.
Что порождает этот смысл? Или же он существует извечно как некая цель, заранее заданная Богом и к достижению которой направлена деятельность каждого человека и всего человечества? Если верно, как отмечалось выше, что смысл вещей и процессов в природе определяет только человек, то это тем более верно в отношении смысла жизни самого человека.
Потребности человека реализуются лишь благодаря тому, что он делает их целью и программой своей деятельности. Иными словами, потребности осознаются в форме целей и интересов, в реализации которых человек видит свое предназначение. Ясно, что, когда речь идет о выяснении подлинного смысла жизни человека, имеются в виду именно благородные цели. Если у человека нет такой цели, жизнь его лишена большого смысла, он просто существует.
Желание определить некий вечный смысл жизни воплощено в различных религиях, среди которых следует выделить христианство. Христианское сознание выводит понятие смысла жизни из учения о божественном творении мира и человека, о Боге как единственном творце нравственных норм, о грехопадении и греховной сущности человека, об искупительной жертве Иисуса Христа, о необходимости спасения души. Тем самым смысл жизни выносится за пределы реальной жизни, за пределы реальных материальных и духовных потребностей человека в этом мире.
Однако попытки создать формулу, пригодную для всех людей во все исторические эпохи, т. е. некую «вечную формулу» смысла жизни, нельзя признать успешными, ибо в различные исторические эпохи представления о смысле жизни видоизменялись.
Широкую известность получила точка зрения, согласно которой смысл жизни заключен в самой жизни - ее сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий. Но, например, И. А. Ильин утверждал, что попытка видеть смысл жизни в самой жизни несостоятельна, ибо существуют ценности, стоящие выше самой жизни (например, самопожертвование). Человек есть существо духовное, поэтому высшими ценностями выступают духовные, и прежде всего религиозные, ценности.
Многие считают, что смысл жизни следует искать в христианской заповеди любви и что любовь - это единственный путь отстоять смысл человеческого существования.
Среди многообразных представлений о смысле жизни получили известность и такие, которые культивируют идеи «духовной аристократии», «духовной элиты», призванной спасать человечество от вырождения посредством приобщения его к высшим ценностям культуры. Потребительская идеология, ориентирующая человека лишь на постоянное и безграничное приобретение вещей, развивающая неуемную жажду материального обогащения, неспособна дать ответ на вопрос, в чем же смысл жизни. Более того, она дезориентирует человека, ищущего ответ на этот вопрос. В условиях культа мещанских идеалов, лишенных общественно значимых ценностей, у известной части населения наблюдается определенный спад культурных интересов, безразличие и приспособленчество.
Дух наживы и стяжательства, чувство пустоты и бессмысленности жизни вызывают ответную реакцию не только в форме критического к ним отношения, но и в форме стихийно-анархического бунта, в форме различных попыток ложного самоутверждения, иллюзорного толкования смысла жизни.
Рано или поздно человек сталкивается с необходимостью сделать выбор определенных общественных, нравственных, эстетических и иных идеалов, которым он решает следовать и которыми он (если его поведение последовательно) руководствуется в своей повседневной жизни. Выбор системы ценностей, мировоззрения является одним из важнейших качеств личности. Он в значительной мере предопределяет направленность и характер последующих решений и поступков человека.
Но какой смысл имеет жизнь, если человек знает, что он смертен? По мнению некоторых людей, все стремления к общему благу, борьба за лучшее будущее, развитие науки, промышленности - все это оказывается ничтожным перед «загадкой смерти». Неутешительный взгляд на смысл жизни развивал английский философ XX в. Б. Рассел. Он говорил о тщете человеческих усилий, мечтаний и планов. Определяя человека как результат случайных комбинаций атомов, он утверждал, что человечество обречено на гибель вследствие грядущего коллапса солнечной системы.
В христианском вероучении смерть изображается как кульминационный пункт в подготовке человека к переходу из земной жизни в «Царство Божие» (если он его заслужил). Религия ставит себе в заслугу, что только она дает «оптимистическое» решение проблемы смерти, ибо указывает на возможность спасения души в потустороннем мире и тем самым открывает путь к личному бессмертию. По мнению духовных пастырей, если бы не было надежды на воскресение в потустороннем мире, то над всем царствовала бы смерть, пред которой ничтожны были бы понятия о радости, об истине, о добре, о самой жизни.
Осознание того, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в известной мере стимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своего призвания. Временные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать их до мнимой бесконечности или попусту растрачивать свои силы.
Однако человек действует отнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих поступков коренится прежде всего в необходимости удовлетворять свои насущные потребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюда вовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы постоянно быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни.
Если человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела, нужные и полезные для других людей, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым, забытым, и проблема личной смерти не выдвигается на первый план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающейся, устремленной в будущее истории общества, народа.
Следует, однако, признать, что получившие широкое распространение ссылки многих философов, ученых, писателей и др. на принадлежность человека к роду как некий фактор, призванный снять трагизм смерти, все же недостаточны, ибо человек, как уже отмечалось, есть не только родовое, но и индивидуальное существо, нуждающееся в утешениях и надеждах. Этот индивидуальный аспект проблемы смерти требует специальных исследований в плане изучения процессов умирания и смерти - танатологии (по аналогии с геронтологией), с тем чтобы оказывать нравствен но-терапевтическое воздействие на духовные силы личности.
Человек - единственное существо, знающее, что оно преходяще, и в то же время единственное существо, которое борется за вечность, за продление своей жизни, стремится к тому, чтобы оставить о себе добрую память в сознании последующих поколений. Продлению жизни человека способствуют прежде всего гуманные социально-экономические преобразования, развитие наук, усовершенствование медицины, борьба с загрязнением окружающей среды и т. д. Физическая смерть человека еще не означает духовной смерти его как личности. Если личность ставит перед собой социально значимые цели, вносит свой вклад в общее благо, то она как бы запечатлевает себя в создаваемых ею материальных и духовных ценностях, остается жить в этих ценностях, в памяти людей.
Призвание, назначение каждого человека в том, чтобы всесторонне развивать свои физические и духовные силы, все свои способности, в том числе способности мышления и любви. Содействуя созданию достойных человека условий жизни, в борьбе с многоликими формами зла формируется человек большой души и светлой мечты, преисполненный веры в значимость ценностей, ради которых стоит жить. смысл жизнь назначение человек
В новозаветном Откровении глубочайшем и совершеннейшем образом выражается внутренняя человеческая природа. Св. отцы наставляют нас, чтобы мы всеми силами старались вызвать в нашем телеснодуховном организме полное пробуждение всех сил и способностей так, чтобы наше мышление направлялось к истине, воля - к свободе и благу, чувство - к любви при постоянном участии разума.
Методически в вопросе о назначении человека можно выделить три аспекта: назначение человека в отношению к Богу, назначение человека в отношении к самому себе и назначение человека по отношению ко всему прочему творению.
Назначение человека по отношению к Богу.
О назначении человека по отношению к Богу говорит св. апостол Павел: "Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в духотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все; от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив преопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя, Он и не далеко от каждого из нас". Святитель Иоанн Златоуст комментирует этот стих: "Это значит, что Бог не только дал нам для жизни дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, что через это мы можем найти и достигнуть Его".
Таким образом, то назначение человека по отношению к Богу заключается в том, чтобы он неизменно пребывал верным союзу с Богом, к которому призвал его Господь при сотворении, запечатлевши в человеке Свой образ, вследствие чего человек стремился к своему Первообразу всеми силами своей разумной свободной, бессмертной души, чтобы познавал и прославлял своего Создателя.
Назначение человека по отношению к самому себе.
Назначение человека по отношению к самому себе заключается в том, чтобы он как созданный по образу Божию с нравственными силами, старался через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и максимальное приближение к своему Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа меры богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Если же сравнивать назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе то в большей степени они совпадают. Разница лишь в акцентах.
Когда говорится о назначении человека по отношению к Богу, то имеется в виду прежде всего цель человеческой жизни, которая выражается в призвании человека пребывать верным союзу с Богом, стремиться душой к Нему, познавать своего Создателя, прославлять Его, радоваться единению с Ним, жить в Нем. То есть иными словами цель человеческой жизни выражается в познании Бога и соединения с Ним. А когда говорится о назначении человека по отношению к самому себе, то имеется в виду тот подвиг веры, к которому призван человек для того, что этой цели достичь. Для этого ему надлежит быть достойным своего Первообраза. Иначе говоря, он призван совершенствоваться, оберегать свое подобие Богу, восстанавливать его, укреплять; призван развивать и совершенствовать свои нравственные силы путем добрых дел. Этого требует работа человека о своем собственном благе. Истинное его благо заключается в блаженстве в Боге. И потому должно сказать, что и блаженство в Боге составляет цель бытия человека.
Назначение человека по отношению ко всему прочему творению.
Христианское представление о тварном мире основывается на убеждении в том, что мир имеет основание и цель своего бытия в Боге - спасение. Таким образом, замысел Божий о мире подразумевает спасение не только одного человека, но и всего творения. Апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам говорит, что в конце времен "будет Бог все во всем" (1 Кор. 15, 28). Весь тварный космос приобщится к Богу, а не только человек. Поскольку Бог есть полнота жизни (Ин. 11, 25), Он желает, чтобы все творение приобщилось к этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Приобщение тварной природы к жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личной свободы. Единственной нетварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Св. Писание и святоотеческое Предание видят в человеке как бы посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели.
Античные авторы называли человека "малым миром". У св. отцов Церкви, у свт. Григория Нисского, встречаем наименование "малый бог", т.е. некое существо, способное управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости.
Неизреченное снисхождение Бога до последних пределов нашего человеческого падения, до самой смерти, снисхождение, открывающее людям путь восхождения - безграничные горизонты соединения твари с Божеством, - и есть самая сущность христианства. Искупительный подвиг Христа, а в более широком смысле - Воплощение Слова, связывается с конечной целью, поставленной перед тварью, а именно соединение человека с Богом. Если это соединение осуществлено в Божественном Лице Сына - Бога, ставшего человеком, то нужно, чтобы оно осуществилось и в каждой человеческой личности и каждый из нас стал Богом по благодати, или "причастником Божеского естества", по выражению св. апостола Петра (2 Пет. 1, 4).
Соединение с Богом - вот главное назначение для каждого человека. Спаситель мира Христос открывший это назначение, сказал: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Иф. 5, 48). В этой аксиоме христианства заключено признание и оправдание бесконечного достоинства каждой человеческой личности.
В новозаветном Откровении глубочайшем и совершеннейшем образом выражается внутренняя человеческая природа. Св. отцы наставляют нас, чтобы мы всеми силами старались вызвать в нашем телеснодуховном организме полное пробуждение всех сил и способностей так, чтобы наше мышление направлялось к истине, воля - к свободе и благу, чувство - к любви при постоянном участии разума. Но прежде чем познать саму истину и в ней Бога, прежде чем стать совершенным и возвыситься к Богу, естественный человек должен осознать себя в своей греховности. Поэтому человеку необходимо сначала аскетически отринуть чувственный мир и в порыве веры, любви взлететь к небу, чтобы потом принести на землю все небесное, истинное, совершенное.
Митрополит Макарий (Булгаков)пишет: «Превознесши человека над всеми земнородными, даровавши ему разум и свободу, украсив его Своим образом, Творец тем самым предъуказал ему и особое, высокое назначение.
· По отношению к Богу это назначение состоит в том, чтобы он неизменно пребывал верным тому высокому завету или союзу с Богом (религии), к которому призвал его Всеблагий при самом сотворении, напечатлевши в нем Свой образ; чтобы, вследствие такого призвания, постоянно стремился к своему Первообразу всеми силами своей разумно – свободной души, то есть чтобы познавал своего Создателя и прославлял, жил для Него и в нравственном единении с Ним…
· По отношению человека к самому себе назначение его то, чтобы он, как созданный по образу Божию с нравственными силами, старался постоянно совершенствовать и развивать эти силы через упражнение их в добрых делах, и, таким образом, более и более уподоблялся своему Первообразу…
· Наконец, назначение человека, по отношению к окружающей его природе, ясно определяется в словах Самого Триипостасного Создателя: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт. 1: 26). Как образ Божий, как сын и наследник в доме небесного Отца, человек поставлен быть как бы посредником между Творцом и тварью земною…» (1: 459 - 462).
Преподобный Серафим Саровский о цели жизни для христиан говорит: «Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божиего . Пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божиего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: …кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12:30; Лк. 11: 23). Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: Во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10: 35). И, как видим из священного повествования, этот делай правду до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: Пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром. Он гостит у некоего Симона кожевника… он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь твой дом (Деян. 10: 5, 6).
Итак, Господь все свои божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишится награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти и приобретением себе благодати Духа Святаго, вводящего в сердца наши Царствие Божие и прокладывающего нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века. Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видете, то грех остается на вас (Ин.9: 41). Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностию Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатею Духа Святого, и притом, как сказано: Не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его (Ин. 3: 34, 35) (43: 13-15).
Профессор В. Н. Лосский отмечает, что в этом определении цели христианской жизни «в краткой форме содержится Предание Православной Церкви» (4: 148) и комментирует его следующим образом: «Другими словами для христианина не существует автономного добра: доброе дело хорошо лишь постольку, поскольку оно служит нашему соединению с Богом, поскольку оно способствует стяжанию благодати. Добродетели - не цель, а средства, или, вернее, симптомы, внешние проявления христианской жизни, так как единственная цель есть стяжание благодати». (4: 149). Он же далее говорит: «Божественная любовь хочет всегда одного свершения: обожения людей и через них - всей вселенной» (4: 280). Именно обожение и является единственной истинной и конечной целью человека, средством достижения которой было искупление нас Крестной смертью Иисуса Христа (4: 102, 281).
Протопресвитер Николай Малиновский полагает, что целью человеческой жизни является достижение подобия Божиего (50: 199).
Аналогичным образом ранее говорили о цели и назначении человека святые отцы и учители Церкви, например: «Человек есть тварь, получившая повеление стать богом» (святитель Василий Великий. Цит. по 4: 95); «Бог станет человеком для того, чтобы человек мог стать Богом...» (святые Ириней Лионский, Григорий Богослов, Григорий Нисский. Цит. по 4: 102); «Сын Божий вочеловечился, чтобы мы обожились» (святитель Афанасий Великий. Цит. по 20: 93). «Бог на то создал нас, чтобы мы соделовались общниками Божеского естества (2 Петр. 1: 4) и причастниками Его присносущности, и подобными Ему являлись (1 Ин. 3: 2) по благодатному обожению, ради коего все сущее устроено и пребывает, и не сущее еще приводится в бытие и порождается» (Преподобный Максим Исповедник. Цит. по 51: 60, 61). Иными словами, главной целью христианина является блаженство (счастье) в Боге.
Некоторым людям (достигшим высочайшего духовного уровня) еще при жизни на земле был показан рай (небесные обители). Апостол Павел говорит об этом так: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 2-4); «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9) . Преподобный Серафим Саровский, которому неоднократно открывались небесные тайны, поведал о себе следующую историю: «Усладился я словом Господа моего Иисуса Христа: в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2). И остановился я, убогий, на сих словах, и возжелал видеть оные небесные обители, и молил господа Иисуса Христа, чтобы Он показал мне их, и Господь не лишил меня, убогого, Своей милости. Вот я и был восхищен в эти небесные обители, - только не знаю, с телом, или кроме тела, Бог весть, это непостижимо. А о той радости и сладости небесной, которую я там вкушал - сказать тебе невозможно» (47: 53). Приведем еще рассказ блаженного Андрея: «Блаженный Андрей, Христа ради юродивый, в течении двух недель пребывал в созерцании невидимого мира. Об этом он поведал иерею Никифору: “Я увидел себя в раю прекрасном и удивительнейшем, и, восхищаясь духом, размышлял: что это? Знаю, что живу в Константинополе, как же очутился здесь – понять не могу. Я видел себя обличенным в самое светлое одеяние, как бы исканное из молний; венец был на главе моей, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному благолепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями; они колебались вершинами своими и увеселяли зрение; от ветвей их исходило великое благоухание… Птиц в этих садах было великое множество… и пели прекрасно; от сладкого пения их я не помнил себя… Стояли те прекрасные сады рядами, как бы полк против полка. В то время, как я ходил между ними в веселии сердца, увидел реку великую, текущую посреди них и напояющую. На другом берегу реки был виноградник, которого лозы, украшенные златыми листьями, златовидными гроздьями, широко раскидывались. Дышали там от четырех стран ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады…”» (57. См. листок от 15 октября по новому стилю).
Поэтому и призывали апостол Павел и преподобный Серафим к тому, чтобы с благодарением переносить врéменные земные скорби и страдания: «… нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8: 18); «…кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно»(2 Кор. 4: 17, 18); «Ах, если бы ты знал, какая сладость ожидает праведного на небе, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби с благодарением. Если бы самая эта келлия была полна червей, и они бы всю жизнь нашу ели нашу плоть, то и тогда надо бы на это со всяким желанием согласиться, чтобы только не лишиться той небесной радости» (47: 53).
Иоанн Златоуст говорит: «Если нам открыто Царствие Небесное и показано воздаяние в будущей жизни, то уже не стоит и исследовать, почему праведные здесь терпят скорби, а порочные живут в удовольствиях. Ибо если там ожидает каждого награда по заслугам, то для чего возмущаться здешними событиями, счастливыми и несчастными? Этими бедствиями Бог покорных Ему упражняет, как мужественных борцов, а более слабых, нерадивых и не могущих переносить ничего тяжкого предварительно вразумляет на добрые дела» (цит. по 48: 107).
Вообще христианское учение о Рае, или Царстве Небесном, есть учение о месте блаженства, уготованном для верующих в Господа и любящих Его. По мнению епископа Игнатия Брянчанинова: «…святые духи будут вечно блаженствовать в селениях небесных. Вместе со святыми духами примут участие в наслаждениях неба и рая воскресшие святые человеки в телах своих…» (55: 226).
Однако в миру люди часто (или даже в основном) стремятся к иному, ложному блаженству. А именно к блаженству во власти, блаженству во славе, блаженству в богатстве, блаженству в удовлетворении своих похотливых желаний. Таким образом, власть, слава, богатство, похотливые удовольствия становятся своеобразными богами для человека. При этом у человека развивается и любовь к этим ложным богам: властолюбие, славолюбие, сребролюбие, сластолюбие. И он становимся их рабами.
Святитель Феофан Затворник говорит: «Хуже всего поступают те, которые и целию жизни поставляют сласти сердца и наслаждение, как говорят, жизнию. Так как сласти и наслаждения плотские и чувственные даю себя сильнее чувствовать, то такие лица всегда ниспадают в грубую чувственность и становятся ниже той черты, которая отделяет человека от прочих живых тварей» (59: 36).
По словам архимандрита Рафаила (Карелина): «Большинство наших современников видит счастье в материальном богатстве; для них деньги - эквивалент благополучия. Но могут ли деньги принести человеку действительную радость? Может ли он купить за деньги дружбу, преданность, способность быть любимым и самому любить? Чаще всего материальное благополучие угашает внутреннюю жизнь, переводит человека во внешнее. Царь Соломон молился: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне (Прит. 30: 8). Богатство, как и нищета, становится прессом, который давит на человеческую душу, оно наполняет ее постоянной тревогой. Еще никого богатство не делало лучше, напротив, чаще всего в богатых семьях дети вырастают неблагодарными эгоистами. У людей богатых обычно атрофируется чувство сострадания, сердце их как бы заключается в металлический футляр. Не случайно у нищих сложилась поговорка: “Не ходи за милостыней в кварталы богатых” .
Счастлив ли богатый человек? Нет, у него есть живая душа, а душа не от земли, а от неба, поэтому она не может удовлетворится ничем на земле. Едва получив то, что хотела, она уже стремится к новому, желает еще большего. Страсть человека - это душевный провал, который не имеет дна. То, что недавно казалось благополучием, сегодня представляется нищетой. Жизнь превращается в безостановочный бег в неизвестное, бег в пустоту.
Такая душа никогда не скажет: “Я получила то, что желала, и теперь счастлива”, напротив, она втайне говорит: “Как я могу быть счастливой, если на земле не все мое”.
Человек желает внешнего благополучия. Христианство под благополучием понимает необходимое, то, что в молитве названо “хлебом насущным”. А для человеческих страстей границ здесь нет, они похожи на морскую воду: чем больше пьешь, тем больше жаждешь. С внешним изобилием происходит деградация внутреннего, то есть самого человека.
Что делает жизнь человека прекрасной, даже в мирском понимании? Наверное, способность бескорыстно любить; и чем глубже любовь, тем более глубокой становится жизнь человека. Здесь богатство становится предателем, оно лишает человека этой драгоценной способности. Церковное Предание сохранило слова Спасителя о богатом юноше, который отошел от Него (см. Мф.19: 16-24). Если бы этот человек действительно исполнил бы заповеди, то он не смог бы оставаться богатым. Господь сказал: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6: 21). У людей, чье “богатство” лишь здесь, на земле, постоянно грызет сердце скрытый червь - тревога и беспокойство за свое имущество, за свои деньги. Так господин оказывается рабом своего раба. Образно говоря, деньги рассыпаны по земле, и тот, кто хочет собрать их, не может даже взглянуть на небо. Такой человек не имеет свободы и покоя в сердце, часто он теряет то, что собрал и тогда впадает в тоску и даже в отчаяние. А если он даже сохранил и умножил то, что имел, то все равно рано или поздно расстанется с жизнью самым последним нищим» (54: 113-115).
Иеромонах Анатолий (Берестов) пишет: «Настоящее человечество ушло столь далеко от своего первоисточника - Бога и зашло в такой нравственный тупик, что, если не повернется к своему Первообразу, то ему грозит физическое и нравственное самоуничтожение» (53: 44).
Преподобный Симеон Новый Богослов отмечает: «Из тех, которые сподобились соделаться едино с Богом, соединяясь с Ним содействием Святого Духа, и вкусить неизреченных благ Его, никто не услаждается пустою, скажу - бесчестную и пустою славою, приносимую ему от людей; не вожделевает он также ни денег, ни одежд дорогих, ни камней многоценных, как называют их люди неразумные; не любит прилеплять сердца своего к богатству, текучему и непостоянному, переносящемуся от одного к другому; не любит и того, чтобы знаему быть царям и начальствующим, которые не суть поистине начальники, будучи обладаемы и господствуемы многими страстями; он и не почитает их за что – либо великое и высокое и не думает, чтобы они особою какою облекали славою тех, кои близкими становятся к ним; не желает быть близким и к другому кому из именитых и славных в мире сем…» (цит. по 57. См. листок от 3 июня по новому стилю).
Священное Писание учит и наставляет нас: «Какую пользу принесет нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло как тень и как молва быстротечная! (Прем. 5: 8, 9); «…всякая слава человеческая - как цвет на траве, засохла трава и цвет ее опал…» (1 Петр. 1: 24); «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут…» (Мф. 6: 19-21). В Каноне покаянном ко Господу Иисусу Христу говорится: «Не надейся, душе моя, на тленное богатство и на неправедное собрание, вся бо сия не веси кому оставиши, но возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойного. Не уповай, душе моя, на телесное здравие и на скоромимоходящую красоту, видиши бо, яко сильные и младии умирают; но возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойного» (песнь 7).
Таким образом только любовь к Богу, включающая исполнение Его заповедей и соединяющая с Ним человека, делает нас истинно свободными и истинно счастливыми.
«Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного промысла Твоего! Благодарим Тебя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твои, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости поющим: Слава Тебе, Боже во веки. Слабым, беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер свои светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности. Славлю щедрые дары Твоего промысла, явленные мне с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми, познавшими Тебя: Слава Тебе, призвавшему меня к жизни. Слава Тебе, явившему красоту вселенной. Слава Тебе, раскрывшему предо мной небо и землю как великую книгу премудрости. Слава Твоей вечности среди мира временного. Слава Тебе за тайные и явные милости Твои. Слава Тебе за каждый вздох груди моей. Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости. Слава Тебе, Боже, во веки» (Акафист благодарственный «Слава Богу за все». Кондак 1, икос 1).
В новозаветном Откровении глубочайшем и совершеннейшем образом выражается внутренняя человеческая природа. Св. отцы наставляют нас, чтобы мы всеми силами старались вызвать в нашем телеснодуховном организме полное пробуждение всех сил и способностей так, чтобы наше мышление направлялось к истине, воля - к свободе и благу, чувство - к любви при постоянном участии разума.
Методически в вопросе о назначении человека можно выделить три аспекта: назначение человека в отношению к Богу, назначение человека в отношении к самому себе и назначение человека по отношению ко всему прочему творению.
Назначение человека по отношению к Богу.
О назначении человека по отношению к Богу говорит св. апостол Павел: "Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в духотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все; от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив преопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя, Он и не далеко от каждого из нас". Святитель Иоанн Златоуст комментирует этот стих: "Это значит, что Бог не только дал нам для жизни дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, что через это мы можем найти и достигнуть Его".
Таким образом, то назначение человека по отношению к Богу заключается в том, чтобы он неизменно пребывал верным союзу с Богом, к которому призвал его Господь при сотворении, запечатлевши в человеке Свой образ, вследствие чего человек стремился к своему Первообразу всеми силами своей разумной свободной, бессмертной души, чтобы познавал и прославлял своего Создателя.
Назначение человека по отношению к самому себе.
Назначение человека по отношению к самому себе заключается в том, чтобы он как созданный по образу Божию с нравственными силами, старался через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и максимальное приближение к своему Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа меры богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Если же сравнивать назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе то в большей степени они совпадают. Разница лишь в акцентах.
Когда говорится о назначении человека по отношению к Богу, то имеется в виду прежде всего цель человеческой жизни, которая выражается в призвании человека пребывать верным союзу с Богом, стремиться душой к Нему, познавать своего Создателя, прославлять Его, радоваться единению с Ним, жить в Нем. То есть иными словами цель человеческой жизни выражается в познании Бога и соединения с Ним. А когда говорится о назначении человека по отношению к самому себе, то имеется в виду тот подвиг веры, к которому призван человек для того, что этой цели достичь. Для этого ему надлежит быть достойным своего Первообраза. Иначе говоря, он призван совершенствоваться, оберегать свое подобие Богу, восстанавливать его, укреплять; призван развивать и совершенствовать свои нравственные силы путем добрых дел. Этого требует работа человека о своем собственном благе. Истинное его благо заключается в блаженстве в Боге. И потому должно сказать, что и блаженство в Боге составляет цель бытия человека.
Назначение человека по отношению ко всему прочему творению.
Христианское представление о тварном мире основывается на убеждении в том, что мир имеет основание и цель своего бытия в Боге - спасение. Таким образом, замысел Божий о мире подразумевает спасение не только одного человека, но и всего творения. Апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам говорит, что в конце времен "будет Бог все во всем" (1 Кор. 15, 28). Весь тварный космос приобщится к Богу, а не только человек. Поскольку Бог есть полнота жизни (Ин. 11, 25), Он желает, чтобы все творение приобщилось к этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Приобщение тварной природы к жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личной свободы. Единственной нетварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Св. Писание и святоотеческое Предание видят в человеке как бы посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели.
Античные авторы называли человека "малым миром". У св. отцов Церкви, у свт. Григория Нисского, встречаем наименование "малый бог", т.е. некое существо, способное управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости.
Неизреченное снисхождение Бога до последних пределов нашего человеческого падения, до самой смерти, снисхождение, открывающее людям путь восхождения - безграничные горизонты соединения твари с Божеством, - и есть самая сущность христианства. Искупительный подвиг Христа, а в более широком смысле - Воплощение Слова, связывается с конечной целью, поставленной перед тварью, а именно соединение человека с Богом. Если это соединение осуществлено в Божественном Лице Сына - Бога, ставшего человеком, то нужно, чтобы оно осуществилось и в каждой человеческой личности и каждый из нас стал Богом по благодати, или "причастником Божеского естества", по выражению св. апостола Петра (2 Пет. 1, 4).
Соединение с Богом - вот главное назначение для каждого человека. Спаситель мира Христос открывший это назначение, сказал: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Иф. 5, 48). В этой аксиоме христианства заключено признание и оправдание бесконечного достоинства каждой человеческой личности.
В новозаветном Откровении глубочайшем и совершеннейшем образом выражается внутренняя человеческая природа. Св. отцы наставляют нас, чтобы мы всеми силами старались вызвать в нашем телеснодуховном организме полное пробуждение всех сил и способностей так, чтобы наше мышление направлялось к истине, воля - к свободе и благу, чувство - к любви при постоянном участии разума. Но прежде чем познать саму истину и в ней Бога, прежде чем стать совершенным и возвыситься к Богу, естественный человек должен осознать себя в своей греховности. Поэтому человеку необходимо сначала аскетически отринуть чувственный мир и в порыве веры, любви взлететь к небу, чтобы потом принести на землю все небесное, истинное, совершенное.
1. Введение…………………………………………………………………………3
2. Смысл жизни и назначение человека………………………………….............5
2.1. Смысл жизни человека…………………………………………………..5
2.2. Смысл окружающих человека вещей………………………………….6
2.3. Толкования смысла жизни…………………………………………..….7
2.4. Жизнь и смертность человека……………………………………..…..11
3. Свобода, ответственность и творчество как атрибутные характеристики
бытия человека………………………………………………………………..16
3.1. Свобода личности………………………………………………………16
3.2. Ответственность личности…………………………………………….19
3.3. Свобода творчества…………………………………………………….20
4. Заключение……………………………………………………………………..21
Список литературы……………………………………………………………….23
1. ВВЕДЕНИЕ
Зачем человек пришел в этот мир? Для чего он живет? В чем смысл его жизни? Вопросы эти издавна волновали человеческий ум. Они и сегодня не дают покоя каждому, кто размышляет о своей жизни. Пелена таинственности не сброшена с них и по сей день. Во многом загадочными они остаются и в наш просвещенный век.
Говорят, чтобы постичь смысл жизни , нужно ее прожить. В этом есть своя сермяжная правда. Дать полный, абсолютный ответ на вопрос о том, в чем заключается смысл жизни человека, едва ли возможно. Это означало бы исчерпать саму жизнь, которая беспредельна в своем существовании и не исчерпывается рациональным объяснением. Видимо, вопрос этот имеет реальный смысл лишь применительно к отдельной личности. У каждого человека смысл жизни свой, индивидуальный, и состоит он в осознании им своего бытия как собственно человеческого, как личности. Понимание смысла жизни придает жизни человека цель и значение. Психически ощущение полноты, осмысленности жизни, удовлетворенности ею переживается человеком как счастье, а отсутствие смысла жизни - как несчастье.
О смысле жизни человека высказано немало различных суждений. Одни смысл жизни человека видят в труде, другие - в борьбе, третьи - в самоутверждении, четвертые - в служении обществу, людям, пятые - в служении богу, шестые - в содействии общественному прогрессу, седьмые - в чем-то ином. Концентрация внимания лишь на одной стороне бытия человека едва ли даст решение проблемы.
Утверждают, что смысл жизни человек проявляет, прежде всего, в труде, в создании материальных и духовных ценностей. Это так. Но разве одним трудом исчерпывается жизнь человека? Разве другие стороны его бытия наполнены меньшим смыслом, чем труд? Есть мнение, что смысл жизни человека выражается в борьбе, в его борьбе с природой, злом, пороками. Действительно, в такого рода борьбе люди утверждали свое достоинство, расширяли параметры свободы. Но ведь жизнь людей сопряжена не только с борьбой, но и со стремлением к единству, согласию, взаимопониманию и сотрудничеству.
Может быть, высшая житейская мудрость заключается в том, что человеку надо жить так, как ему предначертано природой, жить своей подлинной жизнью, быть человеком при всех обстоятельствах и вопреки им. Истинный смысл жизни человека заключен, прежде всего, в самой жизни, в ее вечном движении как постоянном становлении и развитии самого человека. Такое понимание смысла жизни не исключает высоких целей и идеалов. Но высокие цели и идеалы - это стратегическая линия в жизни человека. Тактика же ее связана с его насущными проблемами и ближайшими интересами, с такими простыми и вечными ценностями, как посадить дерево, построить дом, вырастить детей, прожить жизнь порядочным человеком. Иначе говоря, внести свой, пусть небольшой, вклад в дело улучшения и обновления мира.
Смысл жизни человека не следует замыкать на личном благе. Поскольку человек - существо общественное, постольку в его смысле жизни личные интересы определенным образом сопряжены с интересами общества. Реализуя в создании материальных и духовных ценностей свои способности, свой творческий потенциал, индивид тем самым вносит свой личный вклад в общее дело, в прогресс человечества. Таким образом, трагизм индивидуальной смерти человека преодолевается тем, что и после смерти он остается в результатах своей деятельности, в благодарной памяти потомков.
2. СМЫСЛ ЖИЗНИ И НАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
2.1. Смысл жизни человека
Вопрос о смысле жизни человека принадлежит к числу вечных вопросов, на который люди издревле пытались дать ответ. В сущности, каждый человек рано или поздно ставит этот вопрос, прежде всего по отношению к самому себе, стараясь уразуметь, для чего он живет, в чем смысл его жизни. И ответ на этот вопрос отнюдь не есть только сугубо личное дело. Он существенным образом касается и интересов окружающих людей. Ибо от того, как понимает тот или иной человек смысл своей жизни, зависит его поведение, отношение к ближним и дальним, к семье, коллективу.
В современную эпоху дискуссии о смысле существования человека и перспективах его развития приобрели особую актуальность. Со всей острогой встали вопросы, связанные с оценкой возможностей (и самой целесообразности) по преобразованию природы, общества и самого человека, позитивных и негативных последствий научно-технической революции, биотехнологических исследований генома человека.
Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве личности. Осознание же своей личности происходит лишь в результате сравнения себя с себе подобными, т. е. в результате осознания идеи существования человеческого рода и своей принадлежности к нему. Идея такого рода является необходимой предпосылкой того, чтобы индивид мог мыслить свою собственную личность, свое "я". Сама постановка тем или иным индивидом вопроса о смысле жизни возможна лишь тогда, когда в нем пробуждается осознание своего "я", чувство человеческого достоинства, когда он начинает задумываться о реальной значимости своего существования. Без этого осознания вопрос о смысле жизни не всплывает, остается в тени.
Определяя цели своей деятельности, смысл своей жизни, человек руководствуется не только общественными, но и индивидуальными побуждениями, личными мотивами и интересами. Каждый индивид, будучи представителем человеческого рода, в то же время - неповторимая индивидуальность, которая не вечна и исчезает вместе со смертью данного индивида.
Вопрос о смысле жизни предполагает обоснование такой цели, которая оправдывала бы существование человека и придавала бы ему ценность и смысл. Но откуда берется цель, где искать ее источник: в Боге, природе, обществе, потребностях человека или еще где-то?
2.2 Смысл окружающих человека вещей
В начале рассмотрим для сравнения вопрос о смысле окружающих человека природных вещей, о смысле явлений и процессов природного мира. Они обладают объективными качествами и свойствами, имеют определенную форму, цвет, движение и т.д. Но имеют ли они смысл сами по себе, безотносительно к человеку и человечеству?
Сегодня очевидно, что верный ответ на этот вопрос может быть только отрицательным. Лишь человек может придавать смысл вещам и процессам. Природа, взятая вне человека, вне его преобразующей деятельности, не имеет смысла и цели. В ней проявляются лишь слепые, бесцельные силы, приводимые в движение естественными законами. Это относится и к органическому миру. На первый взгляд может показаться, что многие живые существа наделены смыслом, поскольку они выполняют определенные функции с таким совершенством, которое подчас еще недоступно для машин, конструируемых человеком. Тем самым создается впечатление, что в жизнедеятельность этих существ смысл привносится извне. Религиозно настроенный человек склонен объяснять целесообразность устройства и деятельности живых существ наличием определенного смысла, заложенного в них высшим творцом, сверхъестественной силой.
Наука пока не дала исчерпывающий ответ на вопрос о природе целесообразности. Существует предположение, что целесообразность в живом мире есть результат длительного приспособления живых существ к окружающей среде и естественного отбора (вспомним, что многие вымершие животные отнюдь не были целесообразно устроены по своему телосложению, весу и т. д.). Поэтому бессмысленно говорить о "смысле природы", но вполне закономерна постановка вопроса о смысле жизни человека, о смысле человеческой истории.
Что порождает этот смысл? Или же он существует извечно как некая цель, заранее заданная Богом и к достижению которой направлена деятельность каждого человека и всего человечества? Если верно, как отмечалось выше, что смысл вещей и процессов в природе определяет только человек, то это тем более верно в отношении смысла жизни самого человека.
Потребности человека реализуются лишь благодаря тому, что он делает их целью и программой своей деятельности. Иными словами, потребности осознаются в форме целей и интересов, в реализации которых человек видит свое предназначение. Конечно, цели эти могут быть различными: мелкими и большими, низменными и благородными, злыми и добрыми. Ясно, что, когда речь идет о выяснении подлинного смысла жизни человека, имеются в виду именно благородные цели. Если у человека нет такой цели, жизнь его лишена большого смысла, он просто существует.
2.3. Толкования смысла жизни
В каждую историческую эпоху перед обществом встают определенные задачи, решение которых непосредственным образом влияет на понимание человеком смысла своей жизни. Поскольку изменялись материальные условия жизни людей, их социальные и культурные запросы, постольку изменялись и представления людей о смысле жизни. И тем не менее неистребимо желание людей определить некий вечный смысл жизни, однозначный для всех людей и для всех времен.
Это желание воплощено в различных религиях, среди которых следует выделить христианство. Христианское сознание выводит понятие смысла жизни из учения о божественном творении мира и человека, о Боге как единственном творце нравственных норм, о грехопадении и греховной сущности человека, об искупительной жертве Иисуса Христа, о необходимости спасения души. Тем самым смысл жизни видится вне самой жизни. Целостное понятие смысла жизни расщепляется на преходящую, временную земную "жизнь" и вечный, раз и навсегда данный, надчеловеческий смысл жизни неземной, наступающей после телесной смерти человека. Иными словами, смысл жизни выносится за пределы реальной жизни, за пределы реальных материальных и духовных потребностей человека в этом мире.
Помимо традиционно-религиозного представления ("готовить себя к потусторонней жизни"), выдвигались толкования смысла жизни с позиций абстрактной добродетели ("служить истине, добру"), максимального удовлетворения биологических потребностей человека ("стремиться к наслаждениям"), экзистенциально-пессимистических ("человек рождается для страданий и смерти") и др.
Однако попытки создать формулу, пригодную для всех людей во все исторические эпохи, т. е. некую "вечную формулу" смысла жизни, нельзя признать успешными, ибо в различные исторические эпохи представления о смысле жизни видоизменялись. Речь не о том, что в каждую эпоху он совершенно новый, совершенно другой. В понимании смысла жизни существует преемственность, вытекающая из преемственности в развитии самого человечества, его истории, культуры. Но факт и то, что новое время привносит новые нюансы в понимание смысла жизни. В том числе и в рамках христианства, ислама, других религий, не говоря уже о философских концепциях.
Широкую известность получила точка зрения, согласно которой смысл жизни заключен в самой жизни - ее сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий. Но, например, И. А. Ильин утверждал, что попытка видеть смысл жизни в самой жизни несостоятельна, ибо существуют ценности, стоящие выше самой жизни (например, самопожертвование). Человек есть существо духовное, поэтому высшими ценностями выступают духовные, и, прежде всего религиозные, ценности.
Многие считают, что смысл жизни следует искать в христианской заповеди любви и что любовь - это единственный путь отстоять смысл человеческого существования.
Среди многообразных представлений о смысле жизни получили известность и такие, которые культивируют идеи "духовной аристократии", "духовной элиты", призванной спасать человечество от вырождения посредством приобщения его к высшим ценностям культуры. Так, Ф. Ницше считал, что смысл земных страданий людей в том, чтобы среди них постоянно нарождались великие представители, гении, которые возвышали бы простых людей до себя, избавляли их от чувства сиротства, вовлекая в свои замыслы. Без великих людей существование человечества было бы пустым. Отсюда великая историческая задача, поставленная Ницше, - создание "сверхчеловека" и тем самым приобщение к высшей культуре, спасающей человечество от вырождения.
Идеи воспитания "аристократов духа" развивал и К. Ясперс. Высшие представители духовной элиты призваны служить мерилом, образцом для всех остальных. Самовоспитание "духовных аристократов" и их спасение от нивелирующего влияния масс он считал одной из важных задач человечества: "Проблемой человеческого благородства является теперь спасение деятельности лучших, которых немного." (Jaspers К. Die geistige Situation der Zeit. S. 173.) Потребительская идеология, ориентирующая человека лишь на постоянное и безграничное приобретение вещей, развивающая неуемную жажду материального обогащения, неспособна дать ответ на вопрос, в чем же смысл жизни. Более того, она дезориентирует человека, ищущего ответ на этот вопрос. В условиях культа мещанских идеалов, лишенных общественно значимых ценностей, у известной части населения наблюдается определенный спад культурных интересов, безразличие и приспособленчество. Дух наживы и стяжательства, чувство пустоты и бессмысленности жизни вызывают ответную реакцию не только в форме критического к ним отношения, но и в форме стихийно-анархического бунта, в форме различных попыток ложного самоутверждения, иллюзорного толкования смысла жизни. Так, в 60-х гг. XX в. широкую известность получила такая дезориентирующая форма самоутверждения, как хиппизм - уход молодых людей от повседневной рутины в мир бродяжничества, отказ от всех условностей. Выбор этого пути означает форму протеста против того понимания смысла жизни, которое прививает массам господствующая мораль в "обществе потребления", свидетельствует о своеобразном протесте против усиливающегося процесса обезличивания человека.
Характерным для промышленно развитых стран последних десятилетий является то, что некоторое смягчение прежних наиболее тяжелых форм экономического отчуждения и повышение жизненного уровня населения сопровождаются (на первый взгляд это кажется парадоксальным) резким обострением духовного отчуждения, особенно среди молодежи, студенчества, некоторых слоев интеллигенции. Противоречие между технической оснащенностью, материальным достатком и отсутствием высоких идеалов в определенных условиях порождает дисгармонию духа, апатию, пессимистические умонастроения относительно смысла человеческого существования.
Рано или поздно человек сталкивается с необходимостью сделать выбор определенных общественных, нравственных, эстетических и иных идеалов, которым он решает следовать и которыми он (если его поведение последовательно) руководствуется в своей повседневной жизни. Выбор системы ценностей, мировоззрения является одним из важнейших качеств личности. Он в значительной мере предопределяет направленность и характер последующих решений и поступков человека. Осознание человеком смысла жизни зависит от того, насколько он способен различать подлинные и ложные ценности, сознает бесплодность позиций индивидуализма, бессмысленность жизни лишь для самого себя. Поэтому многие считают, что человек поступает правильно тогда, когда стремление добиться личных успехов идет в русле общественных интересов, а личное счастье обретается в процессе деятельности на общее благо. Наиболее глубокий смысл жизни человека в том, чтобы всесторонне развивать свои способности посредством творческой деятельности. Именно такая деятельность получает признание со стороны общества, коллектива и в то же время приносит глубокое личное удовлетворение.
2.4.Смысл жизни и смертность человека
Какой смысл имеет жизнь, если человек знает, что он смертен? По мнению некоторых людей, все стремления к общему благу, борьба за лучшее будущее, развитие науки, промышленности - все это оказывается ничтожным перед "загадкой смерти". Неутешительный взгляд на смысл жизни развивал английский философ XX в. Б. Рассел. Он говорил о тщете человеческих усилий, мечтаний и планов. Определяя человека как результат случайных комбинаций атомов, он утверждал, что человечество обречено на гибель вследствие грядущего коллапса солнечной системы.
Подчас можно услышать, что атеисты в вопросе о смысле жизни дают человеку "камень вместо хлеба", что только религия может ответить на этот вопрос, ибо она ставит нас лицом к лицу с реальностью - неизбежностью смерти в земной жизни и вытекающей из этого необходимостью веры в бессмертие души.
В христианском вероучении смерть изображается как кульминационный пункт в подготовке человека к переходу из земной жизни в "Царство Божие" (если он его заслужил). Религия ставит себе в заслугу, что только она дает "оптимистическое" решение проблемы смерти, ибо указывает на возможность спасения души в потустороннем мире и тем самым открывает путь к личному бессмертию. Если бы не было этой надежды на спасение, говорят богословы, то жизнь человека не имела бы никакого смысла, ибо она всецело бы находилась под неумолимым гнетом неизбежности смерти как безысходного и безутешного конца всех человеческих начинаний, помыслов и надежд. По мнению духовных пастырей, если бы не было надежды на воскресение в потустороннем мире, то над всем царствовала бы смерть, пред которой ничтожны были бы понятия о радости, об истине, о добре, о самой жизни. Вопрос о смертности требует, конечно, осмысления. Жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть является необходимым моментом и закономерным результатом жизнедеятельности организма. "...Отрицание жизни, - писал Ф. Энгельс в "Диалектике природы", - по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, - смертью". Осознание того, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в известной мере стимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своего призвания. Временные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать их до мнимой бесконечности или попусту растрачивать свои силы. Однако человек действует отнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих поступков коренится, прежде всего, в необходимости удовлетворять свои насущные потребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюда вовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы постоянно быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни. Эту же мысль высказывал и Л. Н. Толстой в ответе на вопрос, боится ли он смерти; человеческая жизнь - это сознание; пока у меня будет сознание, я не умру, а когда у меня сознания не будет, мне тогда будет все равно. Из этого, однако, не вытекает, что Толстой был безразличен к вопросу о том, что будет "потом". Все его творчество проникнуто мучительными раздумьями о жизни и смерти, добре и зле, о проблемах религии. Вопросы о смысле жизни и смерти - одна из важнейших тем его художественных и публицистических произведений, записей в дневниках. Ответы на эти вопросы отражают внутреннюю противоречивость мировоззрения Толстого. Известно, что он подверг резкой критике богословие православной церкви - и в то же время пытался создать свою религиозно-этическую концепцию, усматривая назначение человека в нравственном самосовершенствовании.
Интересны в этой связи высказывания Толстого, направленные против утверждений о бессмертии души: "Мы говорим о жизни души после смерти. Но если душа будет жить после смерти, то она должна была жить и до жизни. Однобокая вечность есть бессмыслица". И в другом месте: "Куда мы идем после смерти? Туда, откуда пришли. Там, откуда мы пришли, не было того, что мы называем своим "я", - от этого-то мы и не помним того, где мы были, долго ли мы там были и что там было. Если мы после смерти придем туда, откуда вышли, то и после смерти не будет того, что мы называем своим "я". От этого мы никак не можем понять, какая будет наша жизнь после смерти. Одно можно наверное сказать, что как нам не было дурно до рождения, так не может быть дурно и после смерти".
Таким образом, отрицая бессмертие души, Толстой верил в бессмертие духа, но уже лишенного таких личностных качеств, как сознание, индивидуальность, "я". Осознание человеком неизбежности своей смерти, скорбь по умершему содержат в себе, конечно, и трагические мотивы. Но этот трагизм может в какой-то мере смягчаться тем, что отдельный человек, будучи представителем человеческого рода, остается жить в роде посредством продуктов своего творчества. Если человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела, нужные и полезные для других людей, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым, забытым, и проблема личной смерти не выдвигается на первый план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающейся, устремленной в будущее истории общества, народа. Свое бессмертие он утверждает посредством бессмертия дел и подвигов, своего вклада в материальный и духовный прогресс человечества. Спешите делать добрые дела - такой вывод напрашивается из размышлений о жизни и смерти, из осознания неизбежности смерти. Следует, однако, признать, что получившие широкое распространение ссылки многих философов, ученых, писателей и др. на принадлежность человека к роду как некий фактор, призванный снять трагизм смерти, все же недостаточны, ибо человек, как уже отмечалось, есть не только родовое, но и индивидуальное существо, нуждающееся в утешениях и надеждах. Этот индивидуальный аспект проблемы смерти требует специальных исследований в плане изучения процессов умирания и смерти - танатологии (по аналогии с геронтологией), с тем, чтобы оказывать нравственно-терапевтическое воздействие на духовные силы личности.
Человек - единственное существо, знающее, что оно преходяще, и в то же время единственное существо, которое борется за вечность, за продление своей жизни, стремится к тому, чтобы оставить о себе добрую память в сознании последующих поколений. Продлению жизни человека способствуют, прежде всего, гуманные социально-экономические преобразования, развитие наук, усовершенствование медицины, борьба с загрязнением окружающей среды и т. д. Физическая смерть человека еще не означает духовной смерти его как личности. Если личность ставит перед собой социально значимые цели, вносит свой вклад в общее благо, то она как бы запечатлевает себя в создаваемых ею материальных и духовных ценностях, остается жить в этих ценностях, в памяти людей.
Призвание, назначение каждого человека в том, чтобы всесторонне развивать свои физические и духовные силы, все свои способности, в том числе способности мышления и любви. Содействуя созданию достойных человека условий жизни, в борьбе с многоликими формами зла формируется человек большой души и светлой мечты, преисполненный веры в значимость ценностей, ради которых стоит жить.
3. СВОБОДА, ОТВЕТСТВЕННОСТЬ И ТВОРЧЕСТВО КАК АТРИБУТИВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА.
На протяжении всей нашей жизни мы постоянно предстаем перед необходимостью делать выбор между различными возможностями поступить так или иначе. Снова и снова оказываемся на развилке жизненных дорог, выбор которых образует узловые моменты нашей биографии. Выбор профессии, уход из родительского дома и начало самостоятельной жизни, выбор спутника жизни и создание семьи, вступление в различного рода общественные организации, выбор определенных нравственных и политических ценностей - лишь некоторые вехи на жизненном пути человека. Кто расставляет эти вехи и от чего зависит их выбор?
Жизнедеятельность человека протекает в различных сферах его общественного и индивидуального бытия: политической, экономической, духовной, нравственной, эстетической, интимной и т. д. Соответственно этому категория свободы обнаруживает различные грани, проявляется как свобода слова, свобода творчества, свобода личности, свобода выбора, свобода вероисповедания и т. д. Иными словами, многогранность и вариативность общественных отношений обусловливают многообразие проявлений свободы, различные ее виды, а также ответственность за все сделанное на этой Земле перед всем обществом.
Самостоятельное принятие решений и свобода выбора неизбежно связаны с риском и личной ответственностью. Когда человек принимает решение и действует в массе людей, в толпе, порог его личной ответственности находится на чрезвычайно низком уровне. В толпе он не виден и обычно ведет себя так, как и другие члены толпы. Он действует заодно с другими, понимая, что за совершенный выбор персонально с него спросить никто не сможет. Решение в такой ситуации обычно принимается быстро, но оно бывает неглубоким, поверхностным, а в конечном счете и безответственным. Индивид ведет себя совершенно иначе, когда понимает, что за совершенное действие или поступок с него будет персональный спрос. В этом случае к принятию решения и выбору акта поведения он подходит с большей ответственностью. Таким образом, реальная свобода оказывается тесно связанной, сопряженной с ответственностью.
Быть свободным - это значит быть лично ответственным за совершаемые деятельность и поведение. Ответственность тем самым оказывается оборотной стороной свободы. Где нет свободы выбора, там не может быть и ответственности за совершаемое деяние. Если объективные условия однозначны и не оставляют индивиду места для собственного решения и выбора, то с него снимается всякая ответственность за совершаемые им действия и поступки. Через механизм ответственности общество контролирует и регулирует поведение людей в обществе.
3.3 Свобода творчества
Высшей ступенью свободы человека является свобода творчества . Она позволяет ему выходить за пределы наличных условий бытия, за пределы существующего, того, что есть. Свобода творчества дает возможность индивиду выходить в мир предметов и явлений, которых не было и нет, которые он сам и создает. Она открывает перед ним широкий простор для созидания нового, для новых результатов деятельности, которые воплощаются в новых предметах и явлениях, факторах и условиях его жизни. В творческой деятельности, как ни в какой другой человек реализует свои способности, а тем самым и раскрывает самого себя, свой внутренний потенциал, свое "Я". В творческой деятельности индивид поднимается до уровня самодеятельности .
Н.А. Бердяев (наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в.) неразрывно связывал творчество с идеей свободы. В статье «О творческой свободе и фабрикации душ» он подчеркивает: «Творчество и есть акт свободы. Творчество духовной культуры никак не может быть организовано по образцу хозяйственной жизни страны или военной казармы. Это было бы смертью творчества».
Понятие свобода является главным для человека. Но при этом должны быть соблюдены пределы. Иначе возникает анархия, произвол и все это приводит к насилию. Пределами свободы человека являются интересы другого индивида, общества, а также природы как естественной основы существования социума. При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы ее понятие должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей нации, класса, группы
людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации, как личности, так и общества. Свобода невозможна без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность есть неизбежная цена свободы, плата за нее. Свобода требует от человека разума, нравственности и воли, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира. Мера ответственности человека всегда конкретна, в пределах его компетентности и диапазона возможностей.
4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Наше время с новой силой обязывает осознавать неизменную роль вечных философских вопросов в жизни человека и общества. Стратегия современного развития общества, как показывает неоднозначный опыт последнего десятилетия, не может исходить лишь из односторонней ориентации на удовлетворение лишь материальных потребностей.
Человек в современном мире, теряя многое из того, что было присуще людям прошлых эпох, начинает все более остро осознавать уникальность ситуации, в которой он оказался. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в ситуацию, когда надо выработать и принять принципиально новые подходы к выживанию, существованию и развитию, либо деградировать как вид. В контексте вышеизложенного проблема смысла жизни человека приобретает совершенно особое значение. Вопрос о том, что и как должен сделать человек принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали, что суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Однако главное – не масштаб деятельности человека и не место, на котором он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается “суета сует” повседневной, обыденной жизни.
В истории человеческой мысли можно найти разные подходы к определению смысла и содержания жизни человека. Эта проблема имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное – моральное значение, ибо в поступке проявляется смысложизненность человеческого бытия и именно в человеке скрыто решение этой проблемы.
В современном обществе, где нормы нравственности скорее сомнительны, нежели императивны, указанная проблема приобретает особый смысл. Ведь нравственность или безнравственность каждого современного человека начинает оказывать все более ощутимое влияние на характер социального развития общества, т.к. перед человеком всегда стоит задача выбора из возможных способов действия лишь таких, которые не разрушают, а укрепляют фундамент культуры человеческого общества. При осуществлении этого выбора неоценима роль философии как единственного в своем роде орудия универсального освоения мира и преодоления “этического вакуума”, разрушающего духовную ткань современной жизни. Естественной реакцией человека на это во все времена являлся поиск более ценностных форм духовного опыта, где едва ли не важнейшим являлся поиск смысла жизни.
Поиск смысла жизни является тем основным фундаментом, который дается нам как первичный принцип человеческого существования. Именно этот поиск определяет место для всего сущего в жизни человека и место человека посреди всего сущего.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1.Борзенков В., Фролов И. Познание человека: комплексный подход // Своб. мысль. 1998. №5.
2. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию: Учебник для вузов. Изд. 4-е, 2001.
3. Крюков В.В. Философия: Учебник для студентов технических ВУЗов. - Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006.
4. Кропоткин П.А. Этика: Избранные труды. – М.: Политиздат 1991.
5. Малахов В.А. Этика: Курс лекций: Методическое пособие. – 3-те изд., 2001.
6. В поисках смысла. Мудрость тысячелетий /Составитель А.Е.Мачехин.
Изд. 2-е. - М., 2002
7. Миронов В. В. Философия: Учебник для вузов.- М.: Норма, 2005.
8. Петров Г.В. Философия смысла жизни. Псков. ПГПИ. 2002
9. Росенко М.Н. Основы современной философии. Издание 2-е, дополненное. СПб.: Издательство "Лань", 1999.
10. Толстой Л.Н. Путь жизни. - М., 1993.
11.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. 1995.
12. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991.